Вера православная - молчание - алфавит. Молчание, сокровищница духовной мудрости

Святые отцы о молчании. «Молчание - есть таинство будущего века» «Многословие ведет к злословию» Прп. Макарий «Многословие бывает причиною уныния и раздражительности» Авва Исаия «Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина – как она благотворно действует на душу!» Прп. Никон Исповедник Оптинский « Первый шаг к молчанию: - не начинай первым разговора; - молчи, пока не спросят». «Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит» Прп. Никон Оптинский «Если положить на одну чашу весов все свои дела, а на другую – молчание, то молчание перевесит…» «Память Иисусовой молитвы да соединится с дыханием твоим, и тогда познаешь пользу безмолвия» Прп. Иоанн Лествичник «Помни, что ты, говоря, рождаешь слово, ты произнес слово и оно никогда уже не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет с тобою на страшном суде и будет за тебя или против тебя; от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф.12;37). Значит, с каким страхом, как осторожно надо произносить каждое слово!» Свт. Григорий Нисский «Молчание – есть блюстительница священной молитвы и дивная помощница при упражнении в добродетелях, а вместе и признак духовной мудрости» Прп. Никодим Святогорец " Пусть язык твой молчит, но молись умом, углубись внутрь себя и благоговейно размышляй о молчании Иисуса Христа перед Пилатом. Пречистой Девы Марии – пред нечестивыми согражданами. Давида – пред его сопротивниками. Достойнейший ли человек злословит тебя – молчи. Трудно это делать и скорбно, но спасительно и полезно. Обратись к Богу и молись за своих противников. Поступая так, своим молчанием укротишь их, а молитвой умилостивишь Бога ". " Поэтому молчи и всецело предай себя воле Божией.» «От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить тихой воде силоамской, которая течет без шума и звука» Прп. Серафим Саровский " Молчание сохранишь, если будешь говорить сам в себе: что хорошего имею сказать я, столь малосмысленный и дурной, что и говорить-то недостоин, недостоин даже и к людям причисляться? " Прп. Симеон Новый Богослов " Всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный ". " От словес своих оправдишися, и от словес своих осудишися " Евангелие от Матфея, гл. 12, зач. 47 " Приучай себя как можно больше молчать и все тверди в мыслях: « Богородице Дево, радуйся, благодатная Марие, Гсподь с Тобою»,- всю до конца, и тем самым избегать будешь многих грехов. Св. отцы учат так: кто тебя не слушает, тому не говори. Лучше молись о сестре, чем ее учить. Считай себя негожею и хуже всех на свете, никого никогда и ни в чем не осуждай и всех прощай, и без труда спасешься тогда". " Но осуждатели, и злопамятники, и горделивые, хоть они молись, хоть постись, хоть раздавай деньги, если они не исправятся, то им нет и не будет места на Небе, но пойдут они во ад к бесам на веки мучиться без конца". Прп. Иосиф Оптинский «Любящий молчание - пребывает близ Бога и Ангелов Его, и в вышних место его. Господь говорит, что Он тогда сохранит пути твои,- когда ты сам будешь хранить уста свои (см. Притч. 13,3)» Прп. Антоний Великий " Паче всего должно украшать себя молчанием; ибо Амвросий Медиоланский говорит: молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же – ни одного. И паки некто из отцов говорит: молчание есть таинство будущего века, словеса же орудие суть мира сего (Добротолюбие, ч. II, гл.16). Ты только сиди в келье своей во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко Господу, и Господь готов сделать тебя из человека ангелом: на кого бо, говорит Он, воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес моих " (Исаии 66,2). " Когда мы в молчании пребываем, тогда враг –диавол ничего не успевает относительно к потаенному сердца человеку: сие же должно разуметь о молчании в разуме ". " Ежели не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями; то хотя некоторое время, остающееся от послушания, должно посвящать на уединение и молчание, и за сие малое не оставит Господь Бог ниспослать на тебя богатую Свою милость". " От уединения и молчания раждается умиление и кротость". Монах, по словам Ефрема Сирина, не останется долго на одном месте, если не возлюбит прежде молчания и воздержания. Ибо молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное состояние (т.II). Преп. Варсонофий учит: доколе корабль на море, терпит беды и приражения ветров, а когда достигнет пристанища тихого и мирного, уже не боится бед и скорбей и приражения ветров, но остается в тиши. Так и ты, монах, доколе остаешься с людьми, ожидай скорбей и бед и приражения мысленных ветров; а когда вступишь в безмолвие, бояться тебе нечего (Варс. Отв. 8,9). " Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстьми и похотьми. Но подумай, Владыка наш Христос сколько наперед претерпел поношений и оскорблений, и потом уже восшел на крест. Так и нам нельзя прийти в совершенное безмолвие и надеяться святого совершенства, если не постраждем со Христом. Ибо говорит Апостол: аще с Ним страждем, с Ним и прославимся. Другого пути нет ". (Варс. Отв. 342) Из поучений прп. Серафима Саровского " Нет чувствительнейшего удара для прямой христианской души, как наглое оскорбление порицанием и клеветой прямых ее намерений и действий, которые она предпринимает и совершает ради славы Божией и спасения, вразумления и пользы своих ближних. Но и такие жестокие удары истинный Христов последователь переносит молча, взирая всегда умственным оком с благоговением на многотерпеливого Иисуса, молчавшего среди бесчисленных поношений и мучений во время беззаконного суда над Ним. Собрались в суд над Иисусом Христом еврейские первосвященники, старейшины и книжники, усильно обвиняя Его: Иисус же молчал; многие ложные свидетельства и преступления возводили на Него; Иисус же молчал; настаивали с великим криком, требуя Его распятия; Иисус же молчал; уже распятого и ко кресту пригвожденного они уязвляли безчисленными укоризнами и насмешками; Иисус же молчал ". " Подобно Господу Иисусу преблагословенная Дева Мария, Богоматерь, находясь в величайших стеснениях и скорбях, была мужественно-терпеливой, кроткой и молчаливой. Она поступала при этом не иначе, как и Сын ее поступал, то есть Мария же молчала и все это предоставляла воле Божией и Его Божественному Промыслу о Ней; слышала Она, как человека совершенно невинного, возлюбленного Ее Сына, ложно поносили, досаждали Ему многочисленными укоризнами, Мария же молчала. Видела Она Его под тяжестью Своего креста изнемогающим и падающим, пригвожденным ко кресту, в страшных мучениях взывающим к Богу Отцу Своему: «Боже мой, Боже мой! Для чего Ты Меня оставил!» и затем в безчисленных язвах и тяжких муках умирающим. Мария молчала. Этому Сыну и этой Матери преимущественно многие благочестивые люди подражали, когда были поносимы клеветой в величайших беззакониях,- они же молчали. Этим отличался в свое время кроткий пророк и царь израильский Давид, славившийся дивной силой смиренного молчания при нанесении ему личных оскорблений; в таких случаях говорил он в сердце своем самому себе: «Я буду осторожен на путях моих (В своих поступках), чтоб не согрешить языком моим, стану обуздывать уста мои, доколе нечестивый (оскорбитель) предо мной; я был нем и безгласен даже о добром (т.е. о добром ответе оскорбителю)»; немного далее повторяет он тоже: «Я нем, не открою уст моих, ибо ты нанес мне удар» (Пс.38, 2-3.10). Причиной же своего молчания считает он не иное что, как только то, что Ты (Господь) нанес мне сей удар: умолчал я потому, что без Твоей воли, без Твоего допущения никто не мог бы оскорбить меня; Твоя, Господи, воля наложила на меня молчание…"

Для светских людей нет ничего труднее, как выучиться управлять своим языком.
Каждый осознаёт вред многословия, но избавиться от столь пагубной привычки нет никаких сил.

Почему же это так, возлюбленные?
Подумаем и объясним причины.

Язык наш приводится в движение ничем иным, как сердцем.
Всё лишнее, накопившееся в сердце, изливается языком и обратно, всё недостающее приобретается и Спас Благое Молчание укореняется в сердце через разговор.

Но какие чувства заставляют сердце изливаться через слово?
Несомненно недобрые, ибо добрые чувства всегда молчаливы.
Понаблюдайте, возлюбленные, за собою!..

Мы потому многоглагольствуем, что это льстит нашему самолюбию и будто бы выказывает нас с лучшей стороны.
Некоторые говорят много вследствие гордости, самомнения и соображения, что они умны, многосведущи и суждения их поразительно правильны.
Такие люди испытывают желание высказываться и поэтому объясняют свои мысли обильною речью с многократными повторениями и настаивают, чтобы все удивлялись их красноречию и уму. Когда же разговор касается вещей маловажных, то многоглаголание превращается в пусторечие, от которого происходит бесконечное зло.

Пустословием люди уничтожают в своём сердце всякое чувство теплоты, допуская войти страстям и решениям, пагубным для души.
Святые отцы говорят так: пусторечие есть дверь к осуждению и клеветам, разносительница ложных вестей и мнений, сеятельница разногласия и раздоров.

Оно подавляет вкус к умственным трудам и всегда почти служит прикрытием отсутствия основательного ведения.
От многословия, когда пройдёт чад самодовольства, всегда остаётся некое чувство тоскливости и разленения.

После этого нетрудно объяснить причину многоречия и пустословия в людях.
Сердце их пусто, лишено благодати и преисполнено страстей, гордости, самомнения и тщеславия.
Молчание же любят те, которые не надеются на себя, а на одного Бога.
Молчание есть великая сила для внутренней борьбы со страстями и верная надежда на одержание победы.

Святые отцы прослаляют молчание, говоря, что оно есть блюстительница священной молитвы и дивная помощница при упражнении в добродетелях, а вместе и признак духовной мудрости.

Величественно было молчание смиренной Мариам!
Ныне вспоминается Её дивное слово, сказанное в ответ Архангелу Гавриилу, но до этого слова Мариам безмолствовала и после него снова умолкла.

"Вслушаемся в молчание Мариино и поучимся от Неё! - говорит святитель митрополит Филарет Московский. - Что значит непонятный подвиг этот?
То, что Мариам есть совершенный сосуд благодати.

Как негоден употребляемый сосуд, когда он течёт, так не имеет достоинств и духовный сосуд, если не хранит полученной благодати в смиренном молчании, но течёт и освобождается праздным, нескромным, нетерпеливым или тщеславным словом.

Как будет совершен сосуд, хранящий без малейшей утраты и содержимое и дух его, не разрушающийся ни от удара, ни от огня, так будет совершен и духовный сосуд, который в таинстве веры, в чистой совести, в покое сердца и Отрада или Утешение безмолвия всего существа своего хранит вверенную ему благодать с такою твёрдостью, что никакие удары скорбей и бед, никакая страсть, никакое искушение разрушить не могут.
В молчании Мариам совершалась непрестанная, чистая и великая жертва Богу Слову, ибо Она даже Иосифу не открыла Своей тайны.

Ни высочайшая радость, ни глубочайшая скорбь не могли изменить этой главной черты Её духа. Смотрите! Рождается Христос - Ангелы славословят, пастыри проповедуют, а Матерь Божия слагает глаголы в сердце Своём.
Симеон пронзает душу Её своим грозным пророчеством, Иисус с юных лет Её оставляет, а Она соблюдает вся глаголы в сердце Своём.
Наконец, стоит Она при Кресте.

Что следовало ожидать от Матери, когда все плакали и рыдали?
Жалоб, воплей, терзаний!
Она молча лишилась чувств".

Таков священный образ духовного молчания в Богородице.
Кому, как не нам, православным, следует понимать сокровенную и величественную красоту Её подвига молчания.

Наш долг не только познавать, но и возлюбить этот подвиг и подражать ему.
Так, святые отцы учат, что когда встретим что-либо непонятное в вере, то не нужно тотчас любопытствовать и прекословить, но в молчании внимать слову веры и терпеливо ждать времени, когда Дух Святой изъяснит это живым словом или опытом.

Замечаем ли в словах и действиях других что-либо странное, неправильное, не следует торопиться обличать и судить, если нет к тому обязанности начальника или пастыря, но быть праведным, как благий и кроткий Иосиф, в молчании хранивший свои подозрения о Мариам.
Получаем ли радость, благополучие, не следует открывать всем сердце, но слагать благодарение Богу втайне.
Постигает ли нас бедствие, скорбь, нельзя предаваться плачу и стону, ибо в них отголосок непокорности судьбам Вышняго!

О, Пречистая Богородице!
К Тебе прибегаем и молимся Ти: посети немощствующие наши души и испроси у возлюбленного Сына Твоего и Бога Нашего дати нам прощение, Едина Пречистая и Благословенная!
Аминь.

Священномученик Серафим (Чичагов).

Еще при жизни преподобный Серафим Саровский лишился самых близких своих друзей и руководителей. Так, кости Иосифа, который учил его отеческому пути, уже почивали в могиле. Праведная душа старца Пахомия, которого отец Серафим считал не только благодетелем, но и духовным другом своим, тоже витала в загробном мире. Умер и старец Исаия, любивший отца Серафима как свое духовное чадо и почитавший в нем высокого подвижника и мудрого собеседника.

Всю жизнь свою отец Серафим с искренним усердием молился Богу об упокоении этих трех достопочтенных отцов. Всякий раз, проходя мимо кладбища, он считал обязанностью зайти на могилы их, преклонить колена у священного праха и вознести молитву о них Господу живых и мертвых. В беседе с начальницей одной монашеской общины он дал ей следующее наставление: "Когда идешь ко мне, зайди на могилки, положи три поклона, прося у Бога, чтобы Он успокоил души рабов Своих: Исаии, Пахомия, Иосифа, Марка и прочих, и потом припади ко гробу, говоря про себя: "Простите, отцы святии и помолитесь обо мне".

Так он внушал и другим молиться о своих духовных руководителях и вообще о саровских подвижниках, называя их по высоте и горячности молитв огненными столпами от земли до небес, так молился и сам.

Другой пример. Один молодой инок пришел жить к старцу, жившему близ Александрии, отличавшемуся самым неуживчивым характером. Юноша прожил у него двенадцать лет, терпя всевозможные обиды, и затем скончался.

После его смерти один из прозорливых старцев увидал его причтенным к лику мучеников и молящимся о своем строптивом учителе. "Господи, – говорил инок, – как Ты помиловал меня ради моего старца, так и его помилуй ради щедрот Твоих и ради меня, раба Твоего". И молитва отшедшего была услышана, ибо "по четыредесяти днех, – сказано, – взял к Себе Господь и старца в место покойно" (из Пролога на 28 июля).

Итак, и святые угодники своим примером побуждают нас к молитве за отцов духовных и наставников наших. Но это должно быть и без побуждения. Как не молиться пред Богом о тех, которые были свидетелями исповедания нами наших грехов пред Ним? Какие молиться о них, когда они властью, им данною, прощали и разрешали нас от тех же грехов наших? Как не молиться за тех, которые руководили нас ко спасению, отсекали наши греховные привычки, врачевали наши недуги душевные и своими заботами, уроками, попечениями и увещаниями старались сделать нас чадами святыни, любви и благословения? Как, наконец, не молиться о них, когда они были посредниками между нами и Богом? Поистине, молитва за них есть наш долг, наша обязанность, наша, так сказать, плата за их попечения о нас!

Поэтому и будем чаще преклонять колена наши пред Отцом щедрот и всякия утехи просить отцам нашим по духу: прощения грехов и прегрешений их, ослабы и покоя и вчинить души их там, где присещает свет лица Божия. Аминь.

К инокам против празднословия

К вам, иноки, будет слово наше, и вот что мы скажем вам. Святые Отцы учат вас молчанию и тому, чтобы вы избегали празднословия. Так, святой Амвросий Медиоланский говорит: "Молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни единаго".

И еще некто из отцов говорит: "Молчание есть таинство будущего века, словеса же орудия суть мира сего". К сему и преподобный Серафим Саровский прибавляет: "Паче всего иноку должно украшать себя молчанием".

Как же нам смотреть на это учение? Как относиться к нему? Нужно ли ему прилежать? Нужно ли слушаться его? Есть ли от него какая польза? Что ответить на это?

В житии того же преподобного Серафима по этому предмету говорится следующее: "Когда мы в молчании пребываем, тогда враг, диавол, ничего не успеет относительно к потаенному сердца человеку; сие же должно разуметь и о молчании в разуме. Оно рождает в душе молчальника разные плоды духа. От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить тихой воде силоамской, которая течет без шума и звука. Вот что говорит пророк Исаия: Этот народ пренебрегает водами Силоама, текущими тихо (Ис. 8,6).

В соединении с другими занятиями духа молчание возводит человека к благочестию. Пребывание в келье в молчании, в упражнении в молитве и поучении день и ночь Закону Божию делают человека благочестивым, ибо, по словам святых отцов, келья инока есть пещь Вавилонская, в которой три отрока обрели Сына Божия.

Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным Ангелом. Ты только сиди в келье своей во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя к Господу, а Господь готов сделать тебя из человека Ангелом: На кого, говорит Он, – воззрю, токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих. (Ис. 66,2).

Плодом молчания, кроме других духовных приобретений, бывает мир души. Молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец, приобретшего это ожидает мирное состояние".

Итак, как видите из учения святых Отцов, от молчания есть великая польза, а потому вы, иноки, должны прилежать ему и слушаться его. Молчание, как сейчас слышали, гонит диавола, рождает в душах умиление и кротость, делает человека благочестивым, приближает его к Богу и уподобляет Ангелам. Что может быть для инока вожделеннее последнего? Что утешительнее? Да, то состояние, к которому приводит инока молчание, есть подлинно состояние ангельски-радостное, мирное, блаженное. А если так, то, повторим еще раз, держитесь его, помня мудрую речь наших отцов: "Слово – серебро, а молчание – золото". Аминь.

Святые угодники своими молитвами предотвращают и бедствия общественные

Всем известно, что святые угодники Божии своими молитвами бесчисленное число раз оказывали людям помощь в их частных нуждах. Но всем ли известно то, что они помогали людям и при общественных бедствиях и от последних спасали их?

Так как об этом, нам кажется, знают далеко не все, то мы намерены сегодня всех познакомить с милостями, оказанными святыми людьми при общественных бедствиях. Пусть не некоторые только, но и все узнают, насколько сильна пред Богом молитва Его угодников и тогда, когда общественные напасти постигают нас, и когда гнев Божий, праведно на нас движимый, готов бывает излиться не на некоторых только, но и на многих, даже весьма многих из нас.

Однажды при жизни преподобного Серафима после страшной бури, пронесшейся над Саровскою обителью, одна женщина пришла к нему и увидела у него в келье перед святыми иконами толстую восковую свечу, и когда остановила на ней свой взгляд, то преподобный, заметив это, спросил ее: "Что ты смотришь на нее пристально? Когда ехала сюда, не заметила ли у нас бури? Она поломала много лесу, а эту свечу принес мне любящий Бога человек. Во время грозы я, недостойный, зажег ее и помолился Господу Богу; буря и затихла". Потом, вздохнув, прибавил: "А то бы и камень на камне не остался – таков гнев Божий был на обитель".

Со страхом и благоговением приняла женщина эти слова старца Божия, удивляясь силе его молитв перед Престолом Всевышнего, потому что свеча, как она заметила, только сверху была немного обожжена и горела, должно быть, не более двух минут, в которые совершенно изменилось определение Божие и миновала казнь, оставив после себя следы в поломанном лесу и очень много повреждений в самом монастыре. Настолько действенной оказалась молитва угодника Божия пред Господом при надвигавшемся на обитель бедствии, которое по справедливости можно назвать и бедствием общественным.

Итак, как видите, несомненно то, что святые помогают нам своими молитвами не только в наших частных нуждах, но и при бедствиях общественных, постигающих нас нередко за грехи наши. А ввиду этого будем прибегать к угодникам Божиим и при несчастьях общих просить друзей Божиих вознести к Господу молитву, чтобы Он отвратил праведный Свой гнев на ны движимый, избавил бы нас от належащего и праведного Своего прощения и помиловал бы нас, недостойных рабов Своих.

Христос говорит: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36).
Святитель Григорий Богослов:
От языка – половина человеческих пороков, изрыгает ли он явное зло - гнев, который отнимает у человека ум, или, затаив коварный умысел, льет кроткие речи из льстивых уст.

Преподобный Пимен Великий:

Иной человек кажется молчащим, но сердце его осуждает других. Труды его тщетны. Другой с утра до вечера говорит и вместе пребывает в молчании, потому что говорит одно полезное для души.

Если будешь помнить сказанное в Писании: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37), то поймешь, что лучше молчать, чем говорить.

Молчание – истинное начало очищения души и без труда исполняет все заповеди. Ибо язык есть неудержимое зло, исполнен смертоносного яда: «Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков»,- говорит апостол (Иак. 3, 9). «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2). Говорить опасно: с каким расположением говорить, в какое время, что говорить и ради чего? Говорящий все это должен помнить, молчащий же все совершил и исполнил.

Берегись празднословия, смеха и кощунств даже до малого праздного слова; ибо и за всякое праздное слово ответишь в день Суда, как сказал Господь (Мф. 12, 36). Об этом молится и Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140, 3-4). И далее: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» (Пс. 38, 2-3).

Брат спросил старца: «Отец, до каких пор должно сохранять молчание?» Старец отвечал: «До того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир духовный».
Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь добродетели, но признавай себя недостойным говорить.

Безрассудное молчание

Бывает и безрассудное молчание от обиды, злости или по тщеславию, и такое молчание может быть даже хуже многоглаголания.

Преподобный Никон писал:

«Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит».

Преподобный Макарий предупреждал:

«Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред».

Пора, мой друг, пора! покоя сердце просит –

Летят за днями дни, и каждый час уносит

Частичку бытия, а мы с тобой вдвоем

Предполагаем жить, и глядь - как раз умрем.

На свете счастья нет, но есть покой и воля.

Давно завидная мечтается мне доля –

Давно, усталый раб, замыслил я побег

В обитель дальную трудов и чистых нег.

А.С. Пушкин

В Толкового словаря мы разбирали, как по-древнегречески будет «смирение». Слово ἡ ταπεινοφροσύνη (tapeinofrosyne) на русский язык дословно переводится как . И, пожалуй, одно лишь искреннее смирение, когда человек живет с миром в душе, никого не обижает и ни на кого не обижается, может подарить настоящий покой.

Интересно, что древнегреческое слово покой – ἡ ἡσυχία (hesyhia) – одновременно переводится на русский язык и как «молчание», «тишина». Это гнездо значений подсказывает необходимое условие, без которого невозможно достичь покоя – внутреннее молчание. Лишь в ситуации внутреннего безмолвия, когда перестаешь возмущаться и тревожиться разными житейскими заботами, волнениями и страстями, реагировать на выпады в свой адрес и осуждать других, можно найти подлинный покой. Тот покой, который, возможно, по-настоящему еще совершенно неизвестен, и только предчувствуется нами в этой жизни, лишь отблески которого посещают нас в отдельные, избранные моменты. Из молчания рождается настоящая молитва, которая не есть всего лишь просьба о чем-то (Бог лучше нас знает, что нам надо), а «беседа ума с Богом» (Евагрий-монах). Датский философ Кьеркегор говорил о том, как необходимо во время молитвы парадоксальным образом замолчать – чтобы заглушить свое многословие и впервые попытаться услышать, почувствовать Бога в этой тишине.

Ведь у любого диалога две цели – это и высказаться самому, и услышать другого. Рискнем сказать, что в случае с молитвой второе важнее первого – в силу заведомого неравенства собеседников. Но кто умеет молиться так, по-настоящему, – кроме монахов-исихастов?

Современная жизнь столь беспокойна еще и потому, что она совершенно не способствует молчанию. Интернет, Фейсбук и мобильные телефоны все время держат человека на связи с другими и практически не оставляют его наедине с собой. В вихре Интернет-разговоров и чатов (chat по-английски «беседа», «болтовня») реализуются страсти празднословия и развлечения (рассеяния), и вообще забывается, что есть такая вещь – молчание. «Все несчастья людей происходят от того, что они не умеют пребывать в покое в собственной комнате», сказал когда-то Паскаль. Сегодня же к соблазнам, выталкивающим человека из собственной комнаты, добавился еще один, наиболее хитрый – Интернет. Ты, казалось бы, и дома-то, никуда не выходишь, а на самом деле тебя дома нет. Душой ты где-то там – в вихре Интернет-празднословия.

Хочется завершить эту статью Толкового словаря предельно точными и как на подбор исполненными глубочайшего смысла определениями «многоглаголания» (т.е. болтовни, «чатов») и молчания (т.е. покоя) из его «Лествицы»: «Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы.

Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, училище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений, неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение».