Презентация к уроку (старшая, подготовительная группа) на тему: День Православной книги.

Цель: Знакомство учащихся с русским монашеством на горе Афон, его историей и устройством.

Задачи урока:

Обучающая : узнать о географическом расположении горы Афон, выяснить исторические причины развития монашества на горе Афон, знакомство с основными храмами горы.

Развивающая : осознать, что духовное наследие способствует развитию внутреннего мира человека; развивать умения работать с информацией, иллюстративным материалом, умения монологического выступления.

Воспитывающая : усвоить уважительное отношение к духовному наследию народа, хранящегося в культуре; научиться правилам поведения в храме, воспитывать ценностное отношение к духовному, историческому и культурному наследию.

Выступление учителя: Русский Афон является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы как вселенской православной сокровищницы. На этой горе расположена монашеская республика.

Афон в течение многих столетий играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры, как в эпоху Киевской Руси, так и в последующие времена. Особенно важным было становление под воздействием Афона Киево-Печерского монастыря, который около 1000 лет назад стал своего рода «рассадником» и центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей Руси.

С тех пор влияние Святой Горы на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Собственно, именно Святая Гора Афон, ее наследие и традиции существенно повлияли на формирование мистико-аскетического облика самобытного русского православия, как и самой Святой Руси. Поэтому приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей

Первое письменное упоминание о русских иноках относится к 1016 году, то есть мы отмечаем особенный юбилей – 1000-летие русского присутствия на Афоне. Трудно переоценить значение афонского монашества для всего мира, в том числе и для России. И сегодня мы с вами за нашим круглым столом разберем следующие вопросы: где находится столь известная гора? Какие были исторические предпосылки для формирования русского монашества на горе Афон? Ценность культурного наследия храмов горы. Первым предоставляем слово за нашим столом ученику-географу.

Выступление ученика-географа

Афонский полуостров является крайней восточной оконечностью полуострова Халкидики. Его протяженность с северо-запада на юго-восток - около 60 км, ширина - от 7 до 19 км, площадь - 335,637 км². Рельеф полуострова постепенно повышается к юго-востоку и переходит в скалистую горную цепь, заканчивающуюся мраморной пирамидой горы Афон (высота - 2033 м).

Это полуостров, длиной около 70 километров, похож на клешню, если взглянуть на карту. Это клешня шириной километров десять и заканчивающаяся собственно горой. Так что мы говорим святая гора, но имеется в виду весь полуостров. Но есть еще и гора высотой 2000 метров. На ней стоит храм в честь Преображения Господня, и это считается общим всеафонским праздником. Раз в год на праздник Преображения идет паломничество наверх, за один день они не успевают, и масса паломников два дня забираются на этот шпиль, как афонцы говорят и празднуют там Преображение Господне. То есть служат там раз в год. Но церковь считается действующей.

Афон имеет сложный статус. Это неотъемлемая часть Греции и составляет особую провинцию - ном, по-гречески, не только со своим собственным укладом, но и со своим собственным законодательством. Есть собственное правительство еще с византийских и с турецких времен - называется оно протат. И это правительство регулирует все внутренние дела, отношения с внешним миром. И Афон поделен между 20 монастырями. Поэтому если говорить политическими терминами, то там нечто вроде феодализма. Каждый монастырь он по сути дела феодал - владеет своим одним участком земли, распряжается, совершает всевозможные сделки, которые, впрочем, потом визирует этот протат

Выступление ученика-историка

Это гора, святая гора, это святое место окружено всевозможными легендами.

Когда появились монахи там - достоверно не известно. Но отсчитывают от условной даты конец 10 века. Афон праздновал свое 1000-летие в 1966 году, и вот в этот момент казалось, что Афон умирает. Там остались лишь глубокие старики, русское монашество почти вымерло, грузинские монахи тоже ушли с Афона. Это был пик афонского кризиса. Но потом постепенно, за последние 10, 15, 20 лет Афон все-таки стал возрождаться. Люди религиозные говорят, что это Божий промысел, точнее, воля Божьей матери. Есть немало преданий, связанных с Богородицей, о том, что она там бывала и что она предрекла, что там будет, светским языком говоря, монашеская республика. Поэтому один из эпитетов святой горы это - удел Божьей матери или сад Богородицы. Другое мнение, более практическое, что это место достаточно уединенное, гористое, и поэтому монахам во времена Византии было там спокойнее, удобнее спасаться от мира, укрываться от страстей, политических и других невзгод.

В 885 году император Василий I издал указ с официальным признанием того факта, что Афон принадлежит исключительно монахам. Пастухам и другим мирянам, которые раньше находились здесь беспрепятственно закрыли доступ на территорию полуострова. В конце 10 века император Алексей Комнин I распространил запрет на посещение Афона всем женщинам. В 1046 году император Константин IX Мономах официально закрепил за полуостровом название Святая Гора Афон, каковым оно остается до сих пор.

Выступление ученика-знатока монашества

История русского монашества на Афоне - это история русского монашества в целом. Потому что Россия всегда себя считала духовно связанной с Афоном, и самый первый русский монах - преподобный Антоний Киево-Печерский - он выходец с Афона, из Эсфигменского монастыря. Его очень чтят на Афоне, это сейчас греческий монастырь, там паломникам показывают пещеру, где 1000 лет тому назад подвизался Антоний, впоследствии основатель Киево-Печерского монастыря. Затем такие великие фигуры, которых мы считаем принадлежащими русской духовной культуре, как преподобный Максим Грек. Он тоже афонский монах. Многие святители, епископы - выходцы с Афона. И если уж мы будем говорить кратко и перейдем сразу к 20 веку, то один из самых великих святых 20 века, который необыкновенно чтим сейчас даже преимущественно в западной Европе, - это преподобный Селуан афонский, живший на Афоне в 30-х годах, духовные писания которого оказали глубокое впечатление на европейцев. Его ученики основали несколько монастырей в Европе, в том числе знаменитый монастырь в Эссексе. Что касается монастырей, то их было необыкновенное число, русских обителей. Монастырями именуется лишь 20 монастырей официально. Другие обители могут быть огромными, как Киево-Печерская Лавра. Но если они не получили этот статус, то они имеют другие названия. Русский монастырь самый известный - Пантелеймонов монастырь. Монастырь этот, по афонским меркам, достаточно молодой, и русские заселили его с начала 18 века. Там жили сначала греки и русские, затем русское братство возобладало и, начиная с конца 19 века, он стал по составу исключительно русским.

Русские на Афоне В настоящее время численность братии составляет около 50 человек. Русской Православной Церкви, ценой многолетних настойчивых усилий удалось предотвратить физическое вымирание Русского Афона. За последние годы наблюдается ряд позитивных изменений в жизни Русского монастыря. Восстановлены порядок и дисциплина, на средства жертвователей отремонтировано несколько монастырских корпусов, а также все монастырские храмы.

Выступление ученика-архитектора. Ученик демонстрирует фотографии основных монастырей Афона

Монастыри Афона - настоящие музеи византийских времен. Это величественные крепости, построенные прямо на каменистых горных уклонах, с толстыми неприступными стенами. На Афоне находятся 20 монастырей. Древнейший из них, Лавра, был основан в 963 году, а позднейший, Ставроникита, - в 1542 году. Первый русский монастырь на Святой горе основан во времена князя Владимира и назывался обителью Богородицы Ксилургу, а первое письменное упоминание о нем датируется февралем 1016 года. В монастырях до сегодняшнего дня сохранились уникальные собрания древних книг, обширные библиотеки, собрания драгоценной церковной утвари, бесценных древних фресок и мозаик. Здесь же хранятся наиболее важные христианские реликвии: пояс Пресвятой Богородицы, частицы Честнаго Древа Креста Господня, нетленные мощи святых, в том числе голова святого мученика Пантелеймона в русском монастыре. Главная же афонская святыня - Дары Волхвов, находящиеся в монастыре Святого Павла. Их тайно перенесли сюда из Константинополя после падения византийской столицы в 1453 году.

Итоги круглого стола

Учитель Святая Гора Афон Для православных всего мира - одно из главных святых мест, почитается как земной Удел Богородицы. Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. В 2016 году исполняется 1000 лет от первого письменного упоминания о существовании и деятельности на Святой Горе Афон древнерусского монастыря, через который осуществлялись духовные и культурные взаимосвязи между Русью и центром православного монашества и духовности на Афоне. Несмотря на все трудности, которые сегодня переживает наше Отечество, этот юбилей имеет очень важное значение. Ведь подлинное возрождение общества возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоистокам, где русское святогорское монашество всегда занимало одно из важнейих мест.

Предлагаем нашим читателям коллективную статью сотрудников редакции портала «Русский Афон», посвященную 1000-летию древнерусского монашества на Святой Горе Афон и истории Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря .

.....................................

Русский Афон: 1000-летие стояния в молитве

Русский Афон является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы как вселенской православной сокровищницы.

Афон в течение многих столетий играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры, как в эпоху Киевской Руси, так и в последующие времена. Особенно важным было становление под воздействием Афона Киево-Печерского монастыря, который около 1000 лет назад стал своего рода «рассадником» и центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей Руси.

С тех пор влияние Святой Горы на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Собственно, именно Святая Гора Афон, ее наследие и традиции существенно повлияли на формирование мистико-аскетического облика самобытного русского православия, как и самой Святой Руси. Поэтому приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей.

Исключительно важную роль играли связи Руси с Афоном в эпоху послеордынского нашествия. В это время выдающимся афонитом, внесшим весомый вклад в развитие русской духовности и культуры, был святитель Киприан (Цамблак), митрополит Киевский и всея Руси. Во времена его святительства на Русь привозится с Афона много книг, осуществляются переводы святоотеческих трудов, проводится богослужебная реформа и т.п. Под влиянием Афона на Руси начинается период «исихастского возрождения», глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной культуры Руси.

Яркими продолжателями и носителями афонского наследия на Руси этого периода были преп. Сергий Радонежский и преп. Кирилл Белозерский. Плодом их духовних трудов стал новый расцвет русского монашеского подвижничества, который принято называть «Северной Фиваидой».

Наиболее ярко влияние афонского исихастского наследия на Руси отразилось в древнерусском искусстве, в произведениях Феофана Грека, Андрея Рублева и Даниила Черного, художественные шедевры которых до сих пор не перестают волновать взор и воображение своей гармоничностью, глубиной и величием.

Важный вклад в восстановление связей между Русью и Афоном совершил преп. Нил Сорский, который провел на Святой Горе около 20 лет. Вернувшись на родину, он всячески пропагандировал приобретенные на Афоне духовные ценности и выступил одним из идеологов движения «нестяжателей». Другим важным «соединительным звеном» Афона с Русью был выдающийся греческий богослов и афонский подвижник преп. Максим Грек.

Имел Афон важное значение и в деле сохранения Православия на Украине, в период печальноизвестной Брестской унии. Среди украинских подвижников того времени, подвизавшихся на Святой Горе, наиболее известны старцы Иоанн Вишенский, Иов Княгининский, блаженный Киприан Острожанин, Исаакий Борискевич, Афанасий Межигорский, Иоасаф Густынский, Иосиф Кориятович-Курцевич, Григорий Голубенко, Самуил Бокачич и многие другие. Влияние Афона на борьбу против унии и православное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнию и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».

Запорожское казачество в это время тоже поддерживало тесные связи с Афоном, приглашало оттуда опытных наставников и старцев, делало щедрые пожертвования на монастыри Святой Горы, осуществляло паломничества, а нередко немало казаков и сами принимали на Афоне монашеские постриги и подвизались в обителях Афона. В частности, после того как греки завледели Русиком (древнерусским монастырем на Афоне), при поддержке запорожских казаков на Святой Горе была предпринята попытка воссоздать новый Русик. Его роль на протяжении почти целого столетия выполнял основанный запорожцами в 1747 г. святогорский скит «Черный Выр» (или «Мавровыр Русский»).

Естественным продолжением этой традиции было основание на Афоне Свято-Ильинского скита, у истоков создания котрого стоял выдающийся выходец из семьи казачьих священников, преподобный Паисий Величковский. Основанная им монашеско-аскетическая школа, осуществленные ею титанические труды по переводу святоотеческих творений на славянский язык, возрождение утраченных традиций православного старчества и исихазма дали мощнейший импульс не только к возрождению подлинного монашества и духовности на Святой Руси, но и к возрождению православной русской культуры, ее возвращению к традиционным христианским устоям и ценностям. Именно последователи афонской школы преп. Паисия (Величковского) – знаменитые старцы Оптиной пустыни серьезнейшим образом повлияли на формирование мировоззрения многих русских культурных и общественных деятелей XIX века, что существенно сказалось на их творчестве и деятельности.

Особенно тесными и плодотворними были традиционные связи с Отечеством у Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. После непродолжительного пребывания обители в руках греческих монахов, в начале XIX ст. она возрождается как непререкаемый центр русского монашества на Святой Горе. Эта святая обитель по праву считается твердыней Святой Руси на Афоне, в Уделе Божией Матери. Еще одной цитаделью русского православия на Афоне в XIX веке был Свято-Андреевский скит.

Под духовным водительством опытных старцев Свято-Пантелеимоновой обители Иеронима (Соломенцова) и Макария (Сушкина) в XIX веке начался процесс возрождения и подъема русского монашества на Афоне. Уже к концу XIX века численность русских монахов на Святой Горе становится равной численности греческих, а в дальнейшем стремительно растет и начинает значительно превосходить ее. В 1913 году число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 - в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

Так расцвел такой духовно-исторический феномен, как «Русский Афон». В 1913 г. на повестке дня стоял даже вопрос о предоставлении русскому Свято-Пантелеимонову монастырю статуса Лавры, а русским Андреевскому и Ильинскому скитам – самостоятельных монастырей. Однако последующие печальные события не дали этим планам осуществиться.

Важно отметить, что уже к концу XIX века все три русских обители на Афоне – Пантелеимонов монастырь, Андреевский и Ильинский скиты фактически объединились в одну большую общину. Пройдя через внутренние искушения и разногласия, оба скита признали духовный авторитет Русика, к которому даже обращались за помощью в урегулировании внутренних споров. К этому времени между ними сложились очень тесные, братские и единодушные отношения. Один из игуменов Ильинского скита даже писал игумену Пантелеимонова монастыря о. Андрею: мы, три Русских Обители на Афоне, как Троица Святая – единосущны и нераздельны!

К сожалению, после трагических событий 1917 г. и началом богоборческих гонений на православие в России, очень сильно пострадал и Русский Афон. Из-за отсутствия в течение 80 лет притока новых монахов из Отечества все три русские обители на Святой Горе оскудели численно. В результате, Андреевский и Ильинский скиты, а также многочисленные русские келлии и каливы на Афоне опустели, подверглись разрушению или отошли к грекам. Эта же угроза висела и над Свято-Пантелеимоновым монастырем, но чудом Божиим обитель устояла, оставшись на сегодняшний день единственным островком Святой Руси на Афоне.

Ныне, когда на Святой Горе вновь возрождается русское монашество, а вся Православная Русь готовится торжественно отметить в 2016 г. его 1000-летний юбилей, очень важно восстановление памяти о роли и значении Афона в истории Русской Церкви и Святой Руси. Ведь подлинное возрождение возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоисточникам, где Святая Гора Афон всегда занимала одно из ведущих мест.

Как справедливо отмечает духовник Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонах Макарий: «Русская земля связана со Святою Горою непосредственным духовным родством, поскольку русская монашеская традиция является летораслью, или отростком, святогорского монашества, пересаженным на русскую землю Божией, а не человеческой рукою. В силу этого духовного родства Русь искони имела пристанище, богодарованный уголок в Уделе Пречистой Девы Богородицы - русскую обитель, которую видимо хранил на протяжении веков Промысл Божий, судивший и определивший быть ей достоянием и отчиною наших соотечественников, ищущих спасения на Святой Горе».

УГОЛОК СВЯТОЙ РУСИ НА АФОНЕ

Русский монастырь на Афоне – это воистину уникальное духовно-культурное сокровище, одновременно принадлежащее и Святой Руси, и Святой Горе. Он по праву считается древнейшей русской духовной твердыней в Уделе Божией Матери, на Святой Афонской Горе.

Первое известное письменное упоминание о древнерусском монашестве на Афоне относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, мы находим подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них такая надпись: «Герасим – монах, милостью Божией, пресвитер и игумен монастыря Росов. Собственноручная подпись».

Уже с 1030 г. к наименованию «Обитель Росов» присоединяется собственное имя монастыря: «Богородицы Ксилургу». Последнее слово (от греч. ξυλουργός – плотник или древодел) означает, что основным родом занятий здешних монахов было плотничество. Этот факт также свидетельствует о русских корнях обители, ведь только русичи изначально обустраивали свои жилища, храмы и монастыри из дерева, тогда как греки – из камня.

По сути, Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» – древнейшая русская православная обитель не только на Афоне, но и в мире, учрежденная вскоре после Крещения Киевской Руси.

По преданию, «Ксилургу» был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского, Крестителя Руси, и его супруги, византийской царевны Анны.

Из «Повести Временных лет» мы узнаем, что в 988 г. Великий князь Владимир отправляет посольство в Иерусалим, а в 989 г. – в Константинополь. Вскоре близ Иерусалима и на Святой Горе Афон появляются два монастыря, имеющих одинаковое название: Русский Богородичный монастырь. Русская обитель в Палестине спустя три столетия перестала существовать, Обитель же на Святой Горе существует до сих пор.

Ныне это общежительный скит, принадлежащий Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю. Он находится на восточной стороне Святой Горы Афон на расстоянии одного часа пути от Кареи.

Соборный храм Русской Богородичной обители Ксилургу посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Как известно, и основанная преподобным Антонием Печерским по его возвращении с Афона Киево-Печерская обитель, как и соборный храм монастыря, тоже символически были посвящены Успению Божией Матери. Позже, под влиянием преп. Антония, аналогичный Свято-Успенский Богородичный монастырь основывается и в Чернигове, куда на некоторое время переезжает жить «отец русского монашества», и где на Болдиных горах он искапывает новую пещерную обитель, сохранившуюся до наших дней.

Подобное совпадение в названиях не случайно. В пределах русской земли это было как бы символической проекцией первообраза – Свято-Успенской русской святогорской обители «Ксилургу» и ее соборного храма на Святой Горе, где, по преданию, духовно возрастал и принял постриг будущий авва и «начальник русского монашества».

Продолжая эту традицию, в дальнейшем главный храм Русской Свято-Успенской Богородичной обители «Ксилургу» послужил прообразом многих Успенских Соборов Русской Земли, в частности во Владимире и Москве.

Все эти храмы имели особое значение для Руси. Величественные монументальные здания Великой Печерской церкви в Киеве, Успенских соборов в Чернигове, Владимире и Московском Кремле были не просто наследованием традиций древнейшей русской обители на Афоне, но и, посредством ее, попыткой сакрализации пространства новообращенной Руси, созданием, так сказать, «русской иконы» Святого Афона – как Удела Божией Матери на Руси, благодаря чему русская земля и получила право на столь ответственное наименование – Святая Русь.

Примечательно, что и на Святой Горе среди Русских монахов значение Успенской церкви обители Ксилургу было настолько символично и священно, что перемещаясь постепенно из обители в обитель, они возводили его аналог и там. При переселении русской братии в Нагорный Руссик в 1169 году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря будет воспроизведен и там. А спустя еще более шести столетий, в начале XIX века, при игумене Савве, когда будет возведен новый Прибрежный Руссик, Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с сохранением статуса собора.

Этот храм памятен и священен тем, что именно в нем зажглась первая русская лампада на Афоне; тем, что у алтаря этого собора принес иноческие обеты первоначальник русскаго монашества преподобный Антоний Печерский; тем, что именно отсюда он принял и перенес благословение Святой Афонской Горы и своего старца, Игумена Герасима, постригшего его, на Русскую Землю и, таким образом, навеки соединил Святую Русь и Святой Афон узами духовной благодатной преемственности.

По слову духовника Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонаха Макария: «Первая русская обитель на Святой Горе – обитель Древоделя или Ксилургу – это величайшая святыня Русского Православия и Русского Афона. Она есть колыбель русского монашества. О значении Богородичной обители Ксилургу для Святой Руси свидетельствует не столько приток в нее насельников и материальных средств, сколько то огромное обратное влияние, которое оказала обитель на наше Отечество».

Преп. Антоний – отец русского монашества

В последнее время в литературе утвердилась мысль, будто бы преподобный Антоний Печерский на Афоне подвизался в монастыре Есфигмен, чему в качестве подтверждения демонстрируется небольшая пещерка с надстроенной над ней в конце XIX века церковкою во имя святого Антония Есфигменского.

Однако действительно ли эта пещера принадлежала киевскому Антонию? И действительно ли Антоний Есфигменский тождественен преподобному Антонию Печерскому? Вопрос этот до сих пор остается открытым, поскольку весомых доказательств есфигменской гипотезы, распространившейся с середины XIX века, представлено так и не было.

Помимо известной ныне пещеры Антония Есфигменского существовала на Афоне в XIX веке и другая пещера, которую тоже приписывали преподобному Антонию Печерскому, - неподалеку от Великой Лавры святого Афанасия.

По мнению большинства исследователей, здесь имела место попытка благочестивых русских паломников, активно начавших приезжать на Афон в XIX веке, самостоятельно отыскать место подвига почитаемого на Руси «начальника всех русских монахов». Но если Великая Лавра отказалась признать паломническую идентификацию пещеры, находящейся в ее пределах, то обитель Есфигмен - сочла это возможным и позволила российским паломникам над пещерой воздвигнуть храм во имя святого Антония Есфигменского.

Уже сразу после своего появления в XIX веке есфигменская гипотеза подверглась острой критике со стороны ряда известных церковных историков и археологов. В частности, сомнения в ее достоверности выражали епископ Порфирий (Успенский), немало потрудившийся в архивах святогорских монастырей; архимандрит Антонин (Капустин), изучавший обители Святой Горы в 1859 году; профессор Евгений Голубинский и другие. Все они, независимо друг от друга, пришли к выводу, что есфигменское жизнеописание и предъявляемая есфигменцами пещера не являются аутентичными и были «изобретены» в канун приезда в 1843 году на Святую Гору великого князя Константина Константиновича Романова с целью привлечь внимание знатных российских паломников к их обители.

Изданное в этот период есфигменское жизнеописание преподобного Антония в первоначальном своем варианте страдало существенными хронологическими неточностями, так что невольно возникал вопрос: об одном ли и том же преподобном говорят греческое и русское жития? Так, в соответствии с греческой версией, преподобный Антоний был не русином, а греком по национальности и пришел в монастырь в 973 году, а сам постриг принял в 975 году от игумена Есфигменского монастыря Феоктиста.

Однако русские списки жития однозначно утверждают, что преподобный Антоний Печерский был не греком, а русином, и родился он в 983 году в Любече на Черниговщине. Таким образом, грек Антоний Есфигменский никак не может быть тождественен любечанину Антонию Печерскому, поскольку первый пришел в Есфигмен на 10 лет раньше, чем родился наш Антоний Печерский.

Вероятнее всего, Антоний Есфигменский действительно существовал и даже подвизался в известной пещере на склоне неподалеку от Есфигменской обители. Однако нет никаких оснований отождествлять его с преподобным Антонием Печерским.

Как было сказано, помимо довольно поздних легенд о существовании пещер преподобного Антония Печерского возле Великой Лавры и Есфигменского монастыря, на Афоне имеется еще одно, более давнее и правдоподобное предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы «Ксилургу».

Архивариус и библиотекарь Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схимонах Матфей (Ольшанский) еще в XIX столетии, вскоре после того, как впервые была обнародована «есфигменская гипотеза», высказал недоумение от лица русской святогорской обители и ее старцев иеросхимонаха Иеронима (Соломенцова) и схиархимандрита Макария (Сушкина). Ведь среди русских монахов на Святой Горе издавна было популярным предание о том, что преподобный Антоний Печерский подвизался именно в древнерусской обители Ксилургу.

По преданию обители, именно здесь принял постриг родоначальник древнерусского монашества, выходец из Черниговской земли преподобный Антоний Печерский, а позже отсюда, по благословению старцев обители, перенес афонский устав и на Русь, основав по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси.

«Господи, да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы и молитва моего отца, который постриг меня», - изрек преподобный Антоний на месте основания Киево-Печерской обители.

Кто же был этим великим старцем-игуменом, постригшим преподобного и благословение которого сыграло столь решающую роль в судьбе не только Киево-Печерской обители, но и всей Русской Церкви и самой Руси? Вопрос этот остается открытым. Однако, вероятнее всего, им был тот самый преподобный старец Герасим, «пресвитер и игумен монастыря Росов», первый настоятель обители «Ксилургу», оставивший свою подпись на вышеупомянутом святогорском акте 1016 года.

Из житийных списков известно, что на Афон преподобный Антоний (в миру Антипа; род. 983 г.) прибыл еще в совсем юном возрасте (ок. 1000 г.). Уже в 1013 году он в первый раз возвращается в Киев со Святой Горы. Побыв немного в Киеве, в 1015 году, вследствие междоусобной смуты после смерти святого князя Владимира и убийства святых Бориса и Глеба, он снова возвратился на Афон, где подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим - после 1051-го).

Очевидно, что родоначальник древнерусского монашества начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 года. Подобные путешествия с Руси на Афон в те времена невозможно было совершать самостоятельно. Поэтому, несомненно, преподобного Антония должны были сопровождать в столь дальних и небезопасных странствиях и другие спутники. Всё это подтверждает, что первые русские монахи появились на Афоне задолго до 1013 года. По всей видимости, именно они и составили в 1016 году братию первого древнерусского афонского монастыря, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим. Судя по всему, именно он и был духовным наставником и старцем молодого Антония, постригшим его в иночество и позже благословившим основать «представительство» русского святогорского монастыря Успения Богородицы в Киеве.

Преемником преподобного игумена Герасима был, по всей видимости, игумен «Русика» Феодул, оставивший свою подпись на взаимном акте обителей Есфигмен и Ксилургу за 1030 год. Аналог этой грамоты до сих пор хранится в архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. Вероятно, именно при новом игумене Феодуле преподобный Антоний окончательно возвратился на Русь и основал здесь Киево-Печерскую обитель в честь Успения Божией Матери, в подражание, а может, на начальной стадии, и как «подворье» или «представительство» афонского Свято-Успенского Богородичного монастыря «Ксилургу».

Миссионерское значение «Русика»

Известно, что русский монастырь на Афоне изначально имел статус Царской обители, которым в то время обладали далеко не все монастыри. Возможно, обитель была даром византийских императоров киевскому князю. Русский монастырь имел право непосредственно обращаться к самому императору, минуя Протат Святой Горы. С 1030 года ему присваивается титул Игуменария, а в царском указе от 1048 года он именуется Лаврой. Уже в этот период «Русик» имел развитое хозяйство и содержал работников. У него была пристань, суда, хлебная пашня, мельница, собственная дорога от пристани до монастыря.

Какое значение в рассмотренный период времени имел Русик для своего Отечества – Киевской Руси? Чтобы ответить на него, необходимо вспомнить о том, как и для чего создавалось это многонациональное монашеское государство. По мысли преподобного Афанасия Афонского, монастыри не только должны были представлять народы, из которых они составлялись, во всеправославном центре монашества, но и оказывать обратное духовно-просветительское влияние. Монастыри являлись духовными кузницами, которые готовили носителей Святогорской традиции монашества. И Русская обитель не была исключением из этого правила.

Уже с начала XI века Свято-Успенская обитель «Ксилургу» начинает осуществлять свою миссию распространения в Восточной Европе святого православия и афонского духовного наследия. Помимо преподобного Антония Печерского, обитель дала и других подвижников, несших славянам духовное просвещение и афонские традиции. Основываясь на житии святого Моисея Угрина († 1043), можно утверждать, что после 1018 года и в Польшу был послан русский иеромонах с Афона, который и постриг там Моисея в иноки. В 1225 году на Почаевской горе русский святогорец преподобный Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую Лавру. Место, на котором она находится, до сих пор именуется Святой Горой. В XI-XIII веках некие афонские иноки поселяются и в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской Лавры, также названной впоследствии Святогорской.

Все три прославленные обители связаны со Святой Горой, названы, как и монастырь Ксилургу, в честь Успения и отмечены особым промышлением Божией Матери. Все они были основаны русскими подвижниками Святой Афонской Горы и приблизительно в один и тот же промежуток времени – в домонгольский период истории Киевской Руси. Источники не указывают точно, из какого именно монастыря Святой Горы они приходили. Но время их миссии совпадает с периодом расцвета древнерусского монашества в обители Ксилургу на Афоне. Поэтому, вероятнее всего, все эти русские святогорцы были выходцами из одной древней Русской Лавры на Афоне – Свято-Успенского монастыря Богородицы «Ксилургу».

Итак, именно этот древнерусский монастырь на Афоне стал тем духовно-историческим связующим звеном, тесно соединившим новопросвещенную Киевскую Русь и Святую Гору Афон. Из него 1000 лет назад преподобным Антонием Печерским впервые было перенесено и утверждено на Руси православное монашество. Помимо святого Антония, обитель «Ксилургу» дала Руси и многих других подвижников и просветителей, сыгравших решающую роль в духовном просвещении и становлении Святой Руси.

Нагорный Русик

Русская обитель на Святой Горе в X-XIII веках, в период постепенного ослабевания Византии, продолжала развиваться благодаря поддержке Отечества, благодаря чему довольно быстро достигла своего расцвета. Пожертвования и вклады Русских Князей давали ей не только возможность существования, но и возможность отстаивания своих позиций в тех непростых условиях, которые создавали средние века островку чужого этноса в инородной среде.

В этот период русская святогорская обитель настолько часто пополнялась новыми насельниками из Руси, что, не вмещаясь уже в первоначальном монастыре, стала приобретать обедневшие и запустевшие келлии и малые обители в округе.

Рост численности братии вынудил игумена «Ксилургу» о. Лаврентия в 1169 году обратиться с просьбой о содействии в Священный Кинот. Руководящий орган Афона после долгих заседаний постановил перенести русскую обитель в находящийся неподалеку древний монастырь «Фессалоникийца», который к тому времени оказался брошенным греческими монахами. Так основная часть русской братии из Ксилургу в конце XII века перебирается в более крупный монастырь «Фессалоникийца» во имя святого целителя Пантелеимона (ныне известный как «Старый Русик», или «Нагорный Русик»), что на старой дороге, соединяющей административный центр Афона – Карею с нынешним прибрежным Русским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем.

Одновременно русскому монастырю Священным Кинотом были выделены и кельи в столице Афона – Карее. Что же касается прежнего места нахождения обители – Ксилургу, то оно не осталось заброшенным. Монастырь был преобразован в скит, который остался в ведении русской обители. Он и поныне принадлежит Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю.

На новом месте, на прекрасной возвышенности, в окружении девственной природы, братство «Русика» пребывало около 700 лет.

Интересен факт: когда русская обитель на Афоне при игумене Лаврентии в 1169 году переехала на новое, более удобное место, то здесь, по традиции, был воссоздан и символически важный для Руси Успенский собор, который в русском церковном сознании имел особое духовное значение.

С переселением на новое место русское иноческое братство продолжало выполнять свою традиционную функцию распространения святогорского иноческого наследия. В 1180 году в Русской обители принимает постриг Сербский царевич Растко, будущий святитель Савва – основатель автокефальной Сербской Православной Церкви. Свой выбор стать иноком на Афоне он сделал в результате беседы с русским святогорцем, насельником Русика, ходившим по послушанию в Сербскую Землю. Таким образом, Русик имел исключительно важное значение не только в деле православного просвещения Руси, но также Сербии и всего славянства. В 1382 году Русский святогорский монастырь, с позволения короля Сербского Лазаря, строит в Сербии дочерний монастырь на реке Дренча. Строителем стал насельник Русика инок Дорофей. Еще в 1950 году руины этой обители на Дренче показывали в окрестностях Трстеника.

В XIII веке связи русского афонского монашества с Русью, страдавшей от монголо-татарского нашествия, временно прервались. В это время монашеское братство афонского монастыря из Руси не пополнялось и большей частью состояло из сербов. В 1307 году каталанские пираты сжигают Русский монастырь на Святой Горе, оставив в целости только башню св. Саввы. «Русик» пришел в упадок, однако благодаря братской помощи сербских князей и царей был возрожден. Их же стараниями позже он был возвращен под покровительство русских князей. Начиная с Великого князья Василия III русские правители считали своим важным долгом материальную и политическую поддержку монастыря.

В 1508 году вдова сербского деспота Стефана и мать последнего деспота Иоанна, инокиня Ангелина, причисленная в последствии к лику святых, прибыла в Москву к великому князю Василию III Иоанновичу (1479-1533) и торжественно передала ему в собственность право на древнюю и славную отчину – Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, о котором некому более было позаботиться, кроме его царственности. Именно с этого момента начинаются тесные отношения Русского Государя со Свято-Пантелеимоновым монастырем. Великий князь оказывает помощь Русику, делает пожертвования и щедрые вклады. Через посредство Русского монастыря, в этот период времени, по воле Великого князя, доставлялась милостыня для самого Прота и других обителей Афона. Это не могло не привести к усилению значения Русской обители на Афоне, как было это в прежние времена в домонгольский период.

Взаимное притяжение Святой Руси и Святой Горы в это время было обусловлено еще и тем, что они вместе остались единственным оплотом и единственной опорой Православия в мире. Все другие православные державы, все другие Поместные Церкви находились в пленении. Более того, сама Русь, по аналогии со Святой Горой, стала осознаваться в качестве Удела и Дома Божией Матери, потому что именно там, на Святой Горе Афон, находится прототип или первообраз всех Успенских Соборов Руси: маленький и скромный Успенский храм Русской обители Ксилургу, где зажглась 1000 лет назад и горит до сих пор первая русская лампада на Святой Горе.

В конце XVI века русский святогорский монастырь, благодаря накопленному многовековому духовному потенциалу, вновь начинает набирать силу. В эпоху активизации католической экспансии он становится деятельным защитником Православия, и не только на Руси: обитель окормляет русское православное население на территории Венгерского королевства. А в 1596 году на антиуниатском Соборе в Бресте принял активное участие Игумен Русского Свято-Пантелеимонова монастыря священно-архимандрит Матфей, в качестве уполномоченного Мукачевского епископа Амфилохия. В 1621 году на Православном Соборе в Киеве, названном «Советование о благочестии», где разрабатывались меры по утверждению Православия, было принято решение, «чтобы русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную».

Таким образом, в конце XIV – начале XV вв., русский святогорский монастырь переживает новый период своего возрождения.

Залечив раны от тяжелого монгольского ига, на Афон снова начинают прибывать русские монахи из разных частей Руси, как северо-восточной, так и юго-западной.

Но после падения Константинополя и распространения турецкого владычества на всей территории бывшей Византийской империи русский монастырь на Афоне подвергся новым серьезным испытаниям, иногда обитель оказывалась полностью заброшенной.

С усилением противостояния между Россией и Турцией в начале XVIII века турецкие власти начали всячески препятствовать доступу русских монахов на Святую Гору, что привело к новому упадку русской обители.

Кроме этого, одной из главных причин пресечения русского монашества на Афоне в конце XVIII века явилась антимонастырская политика императора Петра I. После петровских реформ в течение 70 лет в русский святогорский монастырь не поступило из России ни одного насельника. В 1721 г. скончался последний русский игумен Варлаам.

В 1725 году, когда прервалась жизнь императора Петра I, в Руссике оставалось только четыре монаха, но и из них русских было только двое, двое же других, один из которых игуменствовал, были болгарами. Спустя 10 лет, в 1735 году, после смерти последнего из русских иноков, монастырь был провозглашен греческим. Спустя еще 10 лет посетивший монастырь киевский монах-путешественник Василий Григорович-Барский найдет здесь уже организованное греческое братство, в котором не будет ни одного русского. По Уставу Святой Горы отныне обитель была безнадежно утрачена для отечественной братии...

Прибрежный Русик

В связи с переживаемым «Русиком» экономическим упадком в середине XVIII века, греческая братия монастыря решила оставить нагорную обитель и перенести ее ближе к морю, к пристани обители, где было намного легче организовать проживание. Таким образом в 1760 году основной центр русского монастыря св. Пантелеимона из экономических соображений переносится из обители «Фессалоникийца» в более удобную местность, находящуюся неподалеку, на берегу моря, где еще в конце XVII века ушедший на покой епископ Иерисойский Христофор построил келлию, небольшую церковь в честь Вознесения Господня и причал (арсана). Это новое, третье по счету месторасположение центра русского святогорского монастыря остается основным и по сей день.

Перенесенный поближе к морю монастырь получил неофициальное наименование «Прибрежный Русик», тогда как предыдущий, второй центр русской обители, «Фессалоникийца», стал именоваться «Старый Руссик» или «Нагорный Русик» и был преобразован в скит, находящийся, как и обитель «Ксилургу», в зависимости от Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря.

Примечательно, что c переносом центра обители на новое место, по традиции, сюда же был перенесен и Свято-Успенский храм, причем с сохранением за ним статуса собора. Так духовная преемственность ключевого для Руси Успенского собора, символизирующая непрерывную связь с древнейшей русской Успенской обителью «Ксилургу», была сохранена и на новом месте.

Устроителями нового центра Русика стали схиигумен Савва и молдавский господарь Иоанн Каллимах.

Несмотря на перенос обители в экономически более выгодное место, ее упадок продолжался из-за непомерных долгов и отсутствия средств. Тогда в 1803 году Вселенскому Патриарху Каллинику от святогорского Протата поступил доклад о плачевном положении дел в Русике, где высказывалась просьба к Патриарху совершенно упразднить монастырь.

Однако Святейший Вселенский Патриарх Каллиник, по своей пастырской мудрости предвидя в будущем возрождение русской обители, решительно отверг предложение Священного Кинота упразднить русский монастырь, а его имения передать другим монастырям за неуплаченные долги. Более того, Патриарх предписал Протату своей особой грамотой непременно позаботиться о восстановлении Русской общежительной обители, обещая и со своей стороны помощь по сбору средств. Святейший Патриарх особо настаивал на восстановлении общежительного устава, впервые за 600 лет существования обители упраздненного в ней греческими иноками, поселившимися там с 1740 года.

Исполнителем своей воли Патриарх по выпавшему жребию назначил уже 70-летнего старца иеросхимонаха Савву из нынешнего Ксенофского скита, ранее принадлежавшего Русской обители. Троекратно старец отказывался от Игуменской должности, извиняясь своим старческим возрастом, однако Святейший пригрозил ему судом Божиим за противление Божией воле. И сам великомученик Пантелеимон явил слабому здоровьем старцу-строителю Савве свою помощь.

Приняв на себя игуменство в обители, старец Савва сумел с помощью Божией добиться не только расширения монастыря, но и улучшения его материального положения. На этом трудном поприще его поддержало еще одно обстоятельство. Драгоман (переводчик) турецкого султана Махмуда II Каллимах был прикован к постели тяжелой болезнью и в отчаянии обратился к целительной силе великомученика Св. Пантелеимона, честная и чудотворная глава которого с давних времен хранится в Русике. Он пригласил в Константинополь игумена Савву с просьбой взять с собой чудодейственные мощи святого. После приложения к ним его здоровье резко улучшилось, и он султаном был назначен на место господаря Валахии.

С благодарностью памятуя о чуде, он начинает активно финансировать восстановление обители и строительство новых ее сооружений. Для этой цели он присылает в русский монастырь главного инженера турецкого султана, христианина по вероисповеданию. Благодаря усилиям Каллимаха здесь строится много зданий (часовни, кельи, гостиница, больница) и, в первую очередь, соборный храм монастыря. Конец жизни греческого благотворителя Русика был увенчан мученическим венцом: разъяренная турецкая толпа после начала греческого национально-освободительного восстания в 1821 году повесила его вместе с Вселенским Патриархом Григорием V.

Новый этап возрождения русского монастыря начинается с 1835 года, когда из России, впервые за многие десятилетия, в обитель смогли прибыть русские иноки. Среди них и князь Ширинский-Шихматов, принявший постриг с именем Аникита и много сделавший для благоустройства Свято-Пантелеймоновой обители. Но основная заслуга возрождения русской обители принадлежит старцу-иеросхимонаху Иерониму (Соломенцову). Он по приглашению греческой братии Пантелеимонова монастыря и по благословению духовника русских святогорцев старца Арсения Афонского пришел в обитель с семью своими сподвижниками, а когда он умер в 1885 году, то в монастыре подвизалось 600 русских монахов.

С этого времени численность русских монахов на Афоне стремительно растет и умножается, так что вскоре исследователи заговорили о формировании такого духовно-исторического феномена, как «Русский Афон». Уже в начале ХХ века число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 - в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

В 1875 году новым игуменом русского Свято-Пантелеимонова монастыря становится духовный сын старца Иеронима отец Макарий (Сушкин), который пребывает на этом посту до 1889 года. При нем монастырь укрепил свое духовное и материальное положение, значительно расширился и выдвинулся на ведущие позиции среди прочих афонских обителей.

В Одессе, Санкт-Петербурге, Москве и Константинополе у монастыря имелись подворья, через которые обеспечивалась материальная поддержка обители и организовывался поток паломников к ее святыням со всех концов Российской империи.

Особенно массовый расцвет паломничества к святыням Свято-Пантелеимонова монастыря наблюдался в Российской империи в конце XIX - начале XX веков. В этот период ежегодно через русские афонские подворья в Одессе, где проходил сбор паломников, в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме (архондарике) и получали бесплатное питание. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды монастыря и тем самым материально обеспечивая его полноценное функционирование.

Для обеспечения удобного и доступного совершения русскими людьми паломничества на Афон Свято-Пантелеимоновым монастырем были открыты собственные представительства (подворья) в России и Константинополе, собственные гостиницы для паломников и даже приобретены собственные пароходы, которые круглогодично, раз в месяц, организованно доставляли паломников из России на Афон.

После трагических событий 1917 г. налаженная Русским монастырем паломническая инфраструктура была утрачена, а само паломничество верующих из России на Афон было невозможным около 80 лет.

Октябрьский переворот 1917 года имел крайне трагические последствия для всего русского монашества на Афоне. Отныне сюда прекращает поступать всяческая помощь из России, а русские монахи оказываются отрезанными от своей Родины. В этот период незначительное пополнение в Пантелеимоновом монастыре происходило поначалу только за счет населения Закарпатья, а позже русских белоэмигрантов, проживающих в Западной Европе и США.

В самой Советской России по благосостоянию Русского на Афоне монастыря также был нанесен серьезный удар: коммунистический режим конфисковал все имущество Пантелеимонова монастыря (подворья, метохи, часовни), сами насельники подворий подверглись репрессиям, а некоторые из них приняли мученическую смерть за Христа.

Полностью оторванный от Родины, Русский святогорский монастырь постепенно приходил в упадок. Некогда богатые и величественные здания обители запустевали и разрушались. От бывших 2000 насельников в обители оставалось около 20 немощных стариков, после смерти которых некому было бы передать и сохранить традиции Русского Афона. На повестке дня стоял вопрос заселения Русика греческими монахами и превращения его в греческий монастырь, как это ранее произошло и с бывшим русским Свято-Андреевским скитом.

Русский святогорский монастырь сегодня

По всем внешним признакам Русский Свято-Пантелеимонов монастир на Афоне должен был постепенно придти к полному упадку, оставшись без русских насельников. Но Промыслу Божию угодно было сложиться иначе.

В 1960-е гг. в истории Русика открывается новая страница. С окончанием «холодной войны» ослабли и прежние преграды для желающих выехать на Афон из зажатого в тисках атеизма СССР. В 1965 году правительство Греции предоставило греческое гражданство пяти монахам из Советской России и разрешило им прибыть на Святую Гору.

Среди новых насельников из СССР был и нынешний игумен Свято-Пантелеимонова монастыря отец Иеремия (Алехин), которому ныне 99 лет. В 1930-е – 1940-е гг. он прошел через советские и немецкие концлагеря, испил горькую чашу атеистических гонений на веру. Целых 14 лет ему довелось ждать разрешение на переезд на Афон. И все же, несмотря на все сложности, 26 августа 1974 года патриарх Константинопольский Димитрий сообщил, что из шести заявленных монахов из СССР только двум дано разрешение на поселение на Святой Горе. И вот в апреле 1975 года на постоянное жительство на Афон приехал отец Иеремия. Через три года, в декабре 1978 года, он был избран наместником игумена, а 5 июня 1979 г. патриархом Константинопольским утвержден в должности игумена Русского афонского монастыря.

Стараниями отца Иеремии и новоприбывшей молодой братии начинается возрождение Русика.

Новый период в жизни Свято-Пантелеимонова монастыря открылся в начале 1990-х гг. с падением богоборческо-коммунистической системы на Родине. Число русских монахов в монастыре постепенно возрастало и на сегодня составляет более 80 человек (всего на Афоне ныне около 2000 монахов). Последние несколько лет активно ведутся работы по капительному ремонту и восстановлению полуразрушенных сооружений обители.

Возрождаются и утраченные традиции паломничества православных русских людей к святыням Русика. Для этих целей при обители действует гостиница для паломников (архондарик), предоставляется бесплатное питание, проводятся экскурсии, совмещаемые с поклонением многочисленным святыням обители и участием в богослужениях.

Святыни монастыря

Русский Афонский Свято-Пантелеимонов монастырь является многовековой бесценной духовно-национальной сокровищницей русского народа, его национальной гордостью и духовно-культурной твердыней, олицетворяющий 1000-летнюю историю пребывания русских монахов на Святой Горе Афон.

Но, кроме этого, обитель ценна еще и тем, что в ней издревле хранятся многочисленные чудотворные и целебные святыни всеправославного значения, к которым может свободно приложиться и помолиться любой из паломников.

Так в главном соборе русского Свято-Пантелеимонова монастыря в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона паломникам на богослужении открыт доступ для поклонения и молитв к честной главе этого великого святого – бесценному украшению и сокровищу как храма и русской обители, так и всей Святой Горы Афонской. Как известно, многочисленные паломники многократно получали и получают исцеления и чудотворения от главы святого Пантелеимона Целителя, глубоко чтимого как в Греции, так и на Руси.

Также в этом храме можно приложиться к части Древа Креста Господня и св. мощей св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, главе св. преподобномученика Стефана Нового, главе св. преподобномученицы Параскевы, ребру св. великомученицы Марины, частице мощей св. Иосифа Обручника, св. Апостола Фомы, преподобного Симеона Столпника, св. мучеников Георгия Победоносца, Димитрия Солунского и многих других. Здесь же пребывает значительная часть от камня, отваленного от гроба Господня, из которого сделан седмисвещник.

Второй собор русского святогорского монастыря – Покрова Пресвятой Богородицы. Здесь пребывают части Животворящего Древа Креста Господня, части мощей св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, св. Апостолов Петра, Андрея Первозванного, Матфея, Луки, Филиппа, Фомы, Варфоломея, Варнавы, Иоакова Алфеева, Тимофея, Прохора, Фаддея, св. Анны – матери Пресвятой Богородицы, св. равноапостольной Марии Магдалины, св. первомученика Архидиакона Стефана, св. Архидиакона Лаврентия, св. праведного Иосифа Обручника, св. Дионисия Ареопагита, св. равноапост. царей Константина и Елены, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Афанасия Александрицского, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, Амвросия Медиоланского, Иоанна Милостивого, Григория Паламы и многих других.

Всего в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре хранятся части мощей более 300 греческих, русских, грузинских святых, к большинству из которых каждый из паломников может свободно приложиться, помолиться и испросить помощи.

Особо почитаемы хранящиеся здесь главы и части глав св. вмч. Пантелеимона Целителя, прп. Силуана Афонского, верхняя часть главы св. Апостола и Евангелиста Луки, сщмч. Анфима Никомидийского, прпмч. Игнатия Афонского, Евфимия Афонского и Акакия Афонского, часть от левой ноги св. aп. Андрея Первозванного в серебряном ковчеге, часть правой руки св. прав. Иоанна Русского и многие другие святыни. Поэтому у этих святынь я старался провести как можно больше времени.

В русском Афонском монастыре доступны для поклонения чудотворная икона Матери Божией, именуемая "Иерусалимскою", икона Матери Божией «Казанская», икона Матери Божией «Игумения Святой Горы Афонской», икона св. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, древняя икона св. великомученика и целителя Пантелеимона, икона св. священномученика Харалампия и другие. Пред ними каждый из паломников может молиться все дни пребывания в обители.

Помимо Пантелеимонова и Покровского храмов, особо запоминается паломникам в русском монастыре древний храм во имя святителя Митрофана, а также параклис или меньший собор Успения Пресвятой Богородицы. Кроме этого, на территории русского монастыря действует еще около 30 малых храмов (параклисов), в том числе и единственный в мире храм в честь Всех Святых Русских Князей и Царей.

В Собор святых русских государей входят 160 представителей двух династий, правивших на Руси: Рюриковичей и Романовых. Его празднование было установлено в обители в 2013 году по благословению игумена Свято-Пантелеимонова монастыря схиархимандрита Иеремии в связи с освящением храма в честь всех прославленных Князей и Царей Руси: от князя Владимира до царя Николая Александровича. Это пока единственный в мире храм, посвященный всем святым русским государям.

Важной святыней обители является находящаяся близ монастыря гробница с церковью во имя Апостолов Петра и Павла, где упокаиваются братия, и где по древней афонской традиции расположена костница с многочисленными главами подвижников русской святогорской обители. Ночные богослужения в костнице, обставленной по всем сторонам стен от пола до потолка стеллажами с черепами святых иноков, вызывают особенно незабываемые внутренние переживания и впечатления.

Библиотека и архив Русика

Библиотечно-архивный комплекс Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, являясь местом сосредоточения монастырских коллекций рукописей, книг, архивных документов, нот, фотографий и т.п., представляет собой бесценный центр сохранения и изучения отечественной и всеправославной духовной культуры и наследия.

На сегодняшний день в библиотеке зарегистрировано более 42 тысяч наименований книг; более 88тысяч томов, а также более 40 тысяч экземпляров различных брошюр на духовные темы, изданных Пантелеимоновым монастырем в дореволюционный период.

Крайние даты выпуска изданий, хранящихся в библиотеке: для печатных книг – с 1492 года по сегодняшний день, для рукописных книг – с VII по XX вв.

Также в монастыре хранятся древние рукописи, насчитывающие 2399 наименований. Все они по языку текста условно делятся на четыре группы: греческие (1595 наименований); славяно-русские (1434 наименования); иноязычные (45 наименований).

Коллекция церковнославянских рукописей содержит манускрипты XI–XIX веков. Многие из греческих рукописей представляют собой редкие экземпляры каллиграфического искусства и содержат большое количество миниатюр и орнаментов. Русские рукописи содержат творения насельников монастыря и разных российских авторов второй половины XIX века и начала XX века: тексты догматического, гомилетического, катехизического и в целом общебогословского характера, духовные сочинения и исторические записки. Важную часть этого отдела рукописей составляют рукописи святителя Феофана Затворника, переданные в Пантелеимонов монастырь в конце XIX века.

Большую часть отдела редких книг составляют издания на латинском, греческом, французском, немецком языках. Среди древних инкунабул: «Беседы святого Григория Двоеслова» на латинском языке, изданная в Риме в 1492 году в типографии Ватикана. Древнейшее печатное издание Священного Писания (Ветхий и Новый Завет) на древнегреческом языке, представленное в библиотеке Пантелеимонова монастыря, это книга 1518 года, вышедшая из типографии Андрея Соцери во Флоренции.

В отделе периодики библиотеки Пантелеимонова монастыря собраны все духовные периодические издания дореволюционной России. Особого внимания заслуживает и периодика послереволюционного периода. Русские эмигранты, где бы они ни находились: в Китае, Чехословакии, Югославии, Франции, Германии, Аргентине и США, везде стремились издавать духовные журналы и газеты. Почти все они считали своим долгом присылать свои издания в Руссик. Так собралась уникальная коллекция эмигрантской периодики, по которой можно изучать не только историю Белой эмиграции, но, в частности, историю русского эмигрантского издательского дела.

В последнее время, параллельно процессу каталогизации книжного фонда, в библиотеке Пантелеимонова монастыря начат процесс перенесения хранящихся здесь манускриптов и редких книг на цифровые носители. Планируется полностью отсканировать весь рукописный фонд и фонд редких книг. Создание базы оцифрованных текстов позволит в дальнейшем выдавать исследователям не оригиналы рукописей (подчас чрезвычайно ветхие), а их цифровые копии.

Архивный фонд Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в основном является совокупностью документов, исторически сложившихся за последние 300 лет истории монастыря. Среди них есть документы и более ранней эпохи, самый древний из которых датирован 1030 годом.

Архив Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне содержит материалы, убедительно подтверждающие тот факт, что разрыва в духовной жизни между Россией и Афоном никогда не было. Русские афонские монахи вдали от Родины сохранили и до наших дней донесли российскую духовную культуру. И после обнародования духовного наследия русских подвижников Афона, их жизни и учения, все это станет одним из мощных факторов духовного возрождения не только России и других славянских государств, но и всего православного мира.

Музей Русского Афона

Помимо библиотеки и архива, в есть еще одно примечательное место, куда непременно стоит попасть паломнику – это уникальный музейный комплекс монастыря, посвященный тысячелетнему наследию русского монашества на Афоне.

В Музее Русского Афона собрана богатейшая коллекция экспонатов: древние рукописи, редкие книги, богослужебные облачения, церковная утварь, иконы, картины, статуэтки, механизмы, инструменты, предметы быта, фотографии и многое другое. Все это связано с историей и наследием Святой Горы. Представлены здесь как экспонаты эпохи античности: времен греко-персидских войн, Александра Македонского и Римской империи, когда на Афоне располагались древнегреческие города-полисы, так и экспонаты времен Византийской империи и турецкого владычества.

Знакомство с музеем и его уникальной коллекцией позволяет паломникам приобщиться к богатейшему наследию, культуре, духовности и истории Святой Горы и Русского Афона.

Здесь, в одном месте, представлена вся его история и все многовековое наследие Святой Горы.

Паломничество на Русский Афон

Православное паломничество – это значимая составляющая полноценной церковной жизни, представляющее собой форму богопочитания и является реализацией духовной потребности паствы в поклонении святыням, участии в богослужении у святых мест, молитвенном общении с верующими как выражении единства и соборности Православной Церкви.

По этой причине паломничество к святыням Афона было и остается древнейшей духовно-исторической традицией русского православия. Известно, что в числе первых древнерусских паломников был и основатель монашества на Руси – преп. Антоний Печерский, получивший на Афоне, в Русской святогорской обители «Ксилургу» благословение на создание Киево-Печерской Лавры. С тех пор влияние Святой Горы Афон на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Так что приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей. Среди таких паломников стоит особо выделить преп. Арсения Коневского, преп. Нила Сорского, преп. Паисия Величковского и многих других, кто через приобщение к святыням и наследию Афона возгорелся стремлением к подвижничеству и святости, перенося их и на Родину, тем самым духовно и культурно обогащая и преображая родную землю.

Особенно массовый расцвет паломничества к святыням Афона наблюдался в России в конце XIX - начале XX веков. В этот период на Афон для поклонения чудодейственным мощам св. Пантелеимона и другим святыням Русской Свято-Пантелеимоновой обители прибывало огромное количество русских паломников. Ежегодно через русские афонские подворья в Одессе, где проходил сбор паломников, в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме (архондарике) и получали бесплатное питание. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды Русика и тем самым материально обеспечивая его полноценное самостоятельное функционирование.

Для обеспечения удобного и доступного совершения русскими людьми паломничества на Афон Свято-Пантелеимоновым монастырем были открыты собственные представительства (подворья) в России и Константинополе (ныне Стамбул), собственные гостиницы для паломников и даже приобретены собственные пароходы, которые круглогодично, раз в месяц, организованно доставляли паломников из России на Святую Гору.

После трагических событий 1917 г. налаженная русскими обителями Афона паломническая инфраструктура была утрачена, а само паломничество верующих из России на Афон было невозможным около 80 лет.

Ныне, с возрождением Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, возрождаются и утраченные когда-то традиции паломничества православных русских людей к святыням Русика. Для этих целей при обители действует гостиница для паломников (архондарик), предоставляется бесплатное питание, проводятся экскурсии, совмещаемые с поклонением многочисленным святыням обители и участием в богослужениях.

Помимо поклонения святыням, паломники имеют возможность посетить уникальный музейный комплекс монастыря, посвященный тысячелетнему наследию русского монашества на Афоне и где собрана богатейшая коллекция экспонатов, тесно связанных с историей и наследием Святой Горы.

Экскурсии по монастырю, ознакомление с экспонатами музея и историей Афона, которые организуют специалисты монастырского музея, совмещены с не менее ценным приобщением к величайшим святыням Русского Афона.

Помимо этого, в русском монастыре паломники имеют возможность заказать экскурсию по другим обителям Святого Афона. Для этого в Пантелеимоновом монастыре имеется комфортабельный автобус на 30 человек, который в сопровождении опытного гида с богословским образованием обеспечивает путешествие паломнической группы по другим древним обителям Святой Горы.

Как отмечает один из паломников Игорь Михайлов: «Паломничество в Пантелеимонов монастырь, участие в богослужениях и поклонения его многочисленным целебным и чудотворным святыням и мощам оставляют неизгладимый след, преображая как духовно, так и физически. Этот опыт посещения Русского Афона, сердца Святой Руси в Уделе Божией Матери – незабываем. Его невозможно ни с чем сравнить. Кроме того, приятно ощутить в Пантелеимоновом монастыре традиционное славянское гостеприимство, открытость и радушие, а еще - русский язык, как в общении, так и на богослужении. На Афоне это ощущается особенно остро, поскольку ни в одном из греческих монастырей не разговаривают по-русски. Так что Пантелеимонов монастырь воистину является твердыней и оплотом Святой Руси на Афоне».

В 2016 году исполняется 1000 лет от первого письменного упоминания о существовании и деятельности на Святой Горе Афон древнерусского монастыря, через который осуществлялись духовные и культурные взаимосвязи между Русью и центром православного монашества и духовности на Афоне. Несмотря на все трудности, которые сегодня переживает наше Отечество, этот юбилей имеет очень важное значение. Ведь подлинное возрождение общества возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоистокам, где русское святогорское монашество всегда занимало одно из важнейих мест.

Редакция портала «Русский Афон»

Использование материалов возможно
при условии указания активной гиперссылки
на портал «Русский Афон» ()

1016-й год – год точного присутствия на Афоне русских монахов. Немногим ранее они прибыли на полуостров со сложившейся монашеской традицией и уставом. Они прибыли в подлинный мир монахов. Для своих подвигов они избрали удалённое от побережья и тем самым от корабельной навигации место в центральной части Афона в глуби лесов, ближе к восточному побережью. Началось русское тысячелетие на Афоне.

Речь произнесена 2 декабря 2015 г. на Филаретовском вечере в Большом актовом зале Московской духовной академии . сайт печатает ее в сокращении.

Афон - «обитель веры, где время остановилось»

Роберт Байрон

Что такое Афон? Для русского человека это одно из самых святых мест на земле. В иерархии святых мест, конечно, первое место занимают Иерусалим и Святая Земля - как места евангельских событий, освящённые пребыванием Богочеловека Христа, Божией Матери, апостолов и первохристианской общины. Святое место имеет особую благодать - и является исключительным и притягательным местом "по благодати", как особо выразительно писали величайшие отцы периода иконоборческих споров прп. Иоанн Дамаскин и прп. Феодор Студит. По устному афонскому преданию Афон является исключительным уделом Божией Матери, который она посетила при жизни. А Спаситель Христос, постоянно призываемый в основном монашеском делании - молитве Иисусовой: Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἁμαρτωλόν, сопребывает от начала подвижничества здесь с теми чистейшими монашескими душами, которые пытаются Ему послужить. После Иерусалима Афон - это то особое место на земле, для посещения которого не жалко ни часов, ни дней, ни средств, ни самой жизни. Это то место, посещение которого может привести к полному духовному перерождению. Многие, вступив в святые пределы Афона, оставались здесь навсегда, не возвращаясь в мир, как и русские монахи, прибывшие сюда незадолго до 1016 г.

Но прежде исторического очерка скажем несколько слов о географии Афона. Для человека, не бывавшего на Афоне, он представляется горой, на которой расположен один или несколько монастырей. Именно к такому представлению об Афоне подталкивает выражение Святая Гора. В действительности же вступающий на Святую Гору паломник попадает на полуостров протяженностью с северо-запада на юго-восток около 60 км, шириной от 7 до 19 км, в южной части которого действительно возвышается гора высотой 2033 метров над уровнем моря. Эта гора и именуется Афоном и является духовным средоточием Афона как монашеского государства. Издревле Афонская гора с близлежащими окрестностями была в ведении древнейшего и первого в иерархии афонских обителей монастыря - Великой Лавры, а на вершине её возвышался храм в честь Преображения Господня. Преображение - это праздник Фаворского света, праздник приобщения Божественным энергиям тех, кто достоин их вместить. По склонам Афона ходил в юности свт. Григорий Палама, защитник учения о Божественных энергиях и нетварном свете вопреки заблуждениям Варлаама, Акиндина, Григоры и других мудрствующих больше по законам разума, чем духа. Когда в XIX веке на Афон прибывали русские паломники, они обходили весь полуостров, и с особым трепетом поднимались на вершину.

По дороге не доходя пятисот метров на просторном и единственном в своём роде горном плато в преддверии вершины располагался храм Панагии - в честь Божией Матери. Хотя есть и другие таинственные и древние пути на вершину, большая часть паломников шла и идёт именно этим путём, иногда относясь и к Панагии, как к подлинной вершине. В истории русского Афона Панагия особо значима как живая связь Афона и Иерусалима. Сюда пришёл старец из Русского Пантелеимонова монастыря в крайне благочестивом и возвышенном настроении. По преданию, когда он зашёл в храм Панагии, ему явилась Божия Матерь и вручила образ Иерусалимской иконы Божией Матери. Этот образ до сих пор в особо торжественные моменты спускается на ленте перед царскими вратами верхнего Покровского храма русского Пантелеимонова монастыря, а в XIX веке - по аналогии - он спускался также и в Никоновском храме Троице-Сергиевой Лавры.

Итак, по сути Афон - это гора и святые окрестности; вершина, к которой всё стремится и от которой всё расходится; подлинная высота, обозначающая то духовное совершенство, которое нужно достигнуть неимоверными трудами; средоточие монахов ведущих на земле равноангельный и небесный образ жизни. Это святое пространство особо выделяется как удел мужского монашества - без возможности вступления сюда жён за исключением Божией Матери. Монастыри, обладавшие правом ἄβατον, существовали издревле. По законодательству византийских императоров лица противоположного пола не могли и при паломничестве ночевать в одном монастыре, а некоторые обители становились совершенно невходимыми. Афон получил особый статус монашеского государства при первом императоре Македонской династии Василии.

Таким образом ещё до Крещения Руси Святая Гора оказалась особым древним монашеским уделом и центром, естественно сосредоточившим в себе древнее многообразие восточного монашества. Арабы, а затем турки упразднили по сути свободу египетской Фиваиды. Такая же участь постепенно приближалась и к Малой Азии, которая была ещё способна готовить для Афона таких величайших подвижников, как прп. Афанасий Афонский, родоначальник общежительного Афонского монашества, - на Олимпе Вифинском под водительством прп. Михаила Малеина - но не была способна надолго сохранить свои центры под натиском врагов. В духовное оскудение Малой Азии внесли свой вклад и гонения в период иконоборческих споров, несколькими десятилетиями упредившие афонский ἄβατον. Монахи, скрывавшиеся от гонений иконоборцев в горах Малой Азии или Южной Италии, постепенно будут постигать духовный смысл пребывания на Афоне. Иверская икона Вратарницы станет символом торжества православия на Афоне и монашеской свободы и защищенности.

И наконец, последнее из предварительных самых общих замечаний: когда Византия была насквозь разодрана междоусобицей, и сильнейший византийский император Василий II в свои юные годы не мог обрести постоянной опоры, он обратился за помощью к русской и иверской дружинам. Помощь русских привела к тому, что в знак благодарности и в результате доброго взаимодействия Русь была крещена в 989 г., а помощь иверов к тому, что десятью годами ранее на месте древней обители св. Климента был основан Иверский монастырь, существующий и доныне. Тем самым наше отечество оказалось своеобразным побратимом Афона.

Продолжим уже почти что историческую летопись.

В 1000 году трагически скончался основатель Великой Лавры прп. Афанасий Афонский: он упал вниз с рухнувшего крыла ещё недостроенного соборного храма. На погребение великого аввы собралось около 3 тысяч монахов, среди которых могли быть и несомненно были славяне - кто-то из болгар, сербов или русских, ведь к прп. Афанасию на постриг приходили монахи из Италии, а также из самых разных уголков Балкан, Малой Азии, Грузии и Армении. Великая Лавра к тому времени была мощной, обнесённой стенами крепостью - и портом, в котором она имела право держать несколько быстроходных кораблей. По тем временам это особая исключительная монастырская привилегия, подчеркивавшая, какой огромный шаг вперёд сделала Лавра с момента своего создания в 964 году по инициативе её несостоявшегося монаха Никифора Фоки, императора, отстаивавшего крайне аскетические нестяжательный монашеские идеалы.

И вот 1016-й год - год точного присутствия на Афоне русских монахов. Немногим ранее они прибыли на полуостров со сложившейся монашеской традицией и уставом. Они прибыли в подлинный мир монахов. Для своих подвигов они избрали удалённое от побережья и тем самым от корабельной навигации место в центральной части Афона в глуби лесов, ближе к восточному побережью. Началось русское тысячелетие на Афоне.

В акте Великой Лавры за февраль 1016 года в числе двадцати двух подписей настоятелей афонских монастырей стоит подпись "Герасима монаха, милостию Божией пресвитера и игумена обители Роса". Эта "обитель Роса" была известна как "монастырь Древодела" (Ксилургу), акты которого от 1030 года и далее сохранились в составе архива монастыря св. Пантелеимона. До сих пор Ксилургу существует как скит Богородицы в получасе ходьбы от Ильинского скита и в часе ходьбы от морского берега. Скорее всего, Герасим был не просто очередным игуменом, а игуменом-ктитором недавно основанного монастыря. Возможно он подвизался на Афоне параллельно с прп. Антонием Печерским, который провёл здесь, паломничая, времени "довольно" - около 10 лет в конце X или начале XI века. В 1010-1013 годах прп. Антоний был послан на Русь для устроения общежительной обители по святогорскому образцу, но в 1015 году он оказался снова на Афоне. Скорее всего, игумен Герасим совершил постриг над прп. Антонием - в таком случае, именно о нем слова прп. Антония при основании Киево-Печерской обители: "Да будет на месте сем благословение Святой Афонской горы и старца, постригшего меня!" В 40-е годы XIX века возникло предание Эсфигменского монастыря о пребывании в нем прп. Антония - до сих пор показывают и пещеру вне монастырских стен на обрыве горы как место его подвигов. Однако находящаяся в глуби лесов обитель Ксилургу более исторически обоснована, хотя сравнительная близость к ней пути, ведущего через Ватопед в Эсфигмен только подчеркивает реальное подвизание прп. Антония в этих местах.

Русский исследователь из эмиграции В. А. Мошин изложил гипотезу, согласно которой Русский монастырь на Афоне был устроен при св. князе Владимире. В любом случае интересен тот факт, что первый десятинный храм в Киеве, так же, как и в обители Ксилургу был посвящён Успению Божией Матери. Но в отличие от столичного храм в афонской глуши был маленьким, скорее всего, в несвойственной для греков манере деревянным. Недаром обитель была прозвана по профессии своего первого или своих первых насельников обителью «Древодела».

Обитель Ксилургу считается первой славянской обителью на Афоне, болгарский Зограф - второй (с 1169 г.), а Хиландар - третьей (с 1192 года). Таким образом выстраивается следующий порядок появления славянских обителей: русские-болгары-сербы.

О начальной истории Ксилургу известно очень мало. Несомненно, что правила 1046 года, изданные по указу императора Константина IX Мономаха, о большей строгости жизни на Афоне были известны и насельникам этой малой обители. В этих правилах впервые Афон был назван "Святой Горой", и значит с тех пор русская братия могла мыслить себя как русских святогорцев.

В императорском Питтакионе 1048 года, адресованном проту Святой горы, обитель именуется Лаврой, так же, как и обитель Дометиева, отнявшая у неё часть собственности - а именно пристань с каменными постройками и лодками.

Ксилургу издревле была местом как подвижнических, так и учёных трудов - в описи 1142 года перечисляется 49 русских книг (о греческих ничего не сказано) на 25 человек братии. В списке в частности отмечены "двенадцать миней". Автору доклада довелось оказаться в современной библиотеке Ксилургу до пожара - когда в ней было несколько старых книг и рукописей - и после - когда не осталось ни одной.

В акте 1169 года она именуется "обителью русских". "В ней мы постриглись и много потрудились и издержались над её охранением и устроением и в ней скончались родители и средники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить".

Со второй половины XII века центром русского присутствия на Афоне постепенно становится Старый Руссик. 15 августа 1169 года в престольный праздник обители игумен Ксилургу обратился к собору Святой Горы с просьбой выделить один из разрушенных монастырей - подходящий для разросшейся братии. В ответ на просьбу русской братии была предоставлена обитель Фессалоникийца, устроенная во имя св. вмч. Пантелеимона, построенная в конце X века в северо-западной части Афонского полуострова. А Ксилургу остался при новой основной обители в роли скита. В XII веке в обители подвизались выдающиеся люди, как например, "брат Лазарь", возможно один из князей, спасавшийся от княжеских междоусобиц на Руси в Византии.

В 1191 или 1192 году в новом монастыре произошло особо значимое для его будущего событие - в нем принял постриг отрок Растко, в будущем свт. Савва Сербский, архиепископ Сербии и основатель автокефальной Сербской Церкви. Растко был младшим сыном великого жупана Сербии Стефана Немани (1170-1196), его старшие братья Вукан, король Зеты (1195-1208), и Стефан Первовенчанный, великий жупан Рашки (1196-1217). Еще будучи в доме своего отца Растко мог встречаться с русскими монахами, что и определило его выбор обители. В Россикон была послана погоня - вернуть царственного отрока, однако - по преданию - пока посланные беспечно спали, будучи гостеприимно приняты в обители, Растко был пострижен в монахи и наречен Саввой в честь прп. Саввы Освященного (+532). Дальнейшая траектория жизни Саввы привела к возрождению сербского монастыря Хиландара, который был воссоздан (в 1198-1199 годах) как сербская обитель его отцом, принявшим монашеский постриг с именем Симеон.

Итак, в то время братство обители было смешанным русско-сербским. Начало XIII века трудное и для Россикона, и для всего Афона, которому пришлось временно - после взятия латинянами Константинополя в 1204 г. - подчиняться (до 1224 года) римскому папе Иннокентию III (1198-1216) и даже искать у него защиты. В конце периода латинского засилья начался период Болгарского влияния, продолжавшийся почти до середины XIII века и имевший в целом положительный характер как для всего Афона, так и для Россикона, установившего связи с монастырём св. Иоанна Рыльского в Болгарии. Однако, в целом, Россикон в те годы слабел как из-за ослабления власти Византии в период латинского владычества (1294-1261), так и из-за катастрофы 1237-1241 годов и установления на Руси татаро-монгольского ига.

Второе запустение Россикона произошло в начале XIV века после опустошения каталонскими наемниками-пиратами, первоначально привлекавшимися императором Андроником II Палеологом как помощь против турок. Не добившись своих целей при осаде Хиландара, они устремились к Россикону и потребовали выдать им Хиландарского игумена Даниила, который укрылся здесь от врагов с двумя чернецами. Каталонцы сожгли всё дотла, включая монастырские документы, кроме каменной башни, в которой спасся как о. Даниил так и его помощники. Впоследствии о. Даниил, известный как сербский летописец, стал архиепископом Сербии.

Однако, в середине XIV века сильнейший правитель Сербии Стефан IV Душан (1331-1355) благотворит как всему Афону, так и Россикону. В 1347 году или начале 1348 года он передает братии главу св. вмч. Пантелеимона со следующими словами: «Царство мое посвящает обители Россов главу святого славного страстотерпца, бессребреника и целителя Пантелеимона, которая имеет на себе плоть и которая засвидетельствована не только от отца моего и царя, но и от прежде его бывших царей, также от патриархов и других достойных синклитиков». В этом году закончилось долгое противостояние между Иоанном Кантакузином и Иоанном Палеологом. Первый торжественно вступил в Константинополь. Начало его царствования означало победу свт. Григория Паламы и его сторонников, победу богословия афонского исихазма вопреки более западным и рациональным богословским схемам и построениям. Дар величайшей святыни Русского монастыря, которая хранится там и доныне, особо значим в соотношении с ключевыми вехами византийской истории.

Афон, который успел побывать под властью латинян и болгар, в 1345-1371 годах стал входить в состав владений сербских правителей. Афониты признавали Стефана Душана «царем сербов и греков». В это время ведущие Афонские обители - Ватопед и Лавра - наполняются сербами, а Россикон остается русским больше по имени, чем по составу, в связи с чем и начинает именоваться «монастырь, рекоми руси». Но нет худа без добра. Одним из игуменов Россикона станет ученик знаменитого старца Арсения ученейший хиландарский подвижник Исаия, переводчик на славянский язык Ареопагитского корпуса. Через такого ученого игумена русские монахи обретали на Афоне для себя вторые, но чаще первые «духовные университеты».

Несмотря на распри и междоусобицы, сложные отношения Византии и Сербии Россикон к 1380 году обладал 60 подворьями или прочими владеньями за пределами Афона. Период с 1345 по конец 1380-х годов - один из самых благополучных в истории обители.

Последним сербским ктитором Россикона была дочь деспота Георгия Бранковича, мачеха султана Мухаммеда II Завоевателя (1421-1451) Мара Бранкович (1416-1487), мать будущего султана Мехмеда II Завоевателя (1451-1481) - та самая, которая передала в дар обители св. Павла Дары волхвов, недавно привозившиеся в Россию. Таким образом, Россикон оказывается в средоточии не только духовных, но и геополитических процессов - как место встречи, по сути дела, трех основных на тот момент религиозных и культурных традиций: византийской, греческой, османской, турецкой и русской. Особое внимание к Россикону со стороны матери султана, завоевавшего Константинополь и поставившего точку на византийской цивилизации, было обусловлено теми надеждами, которые православный мир того времени, и еще сильнее в более позднюю эпоху, возлагал на Россию.

Ключевая дата этого периода 1453-й год - падение Константинополя, после которого роль Афона как центра межправославного и межславянского общения и единения только возросла. Афонские монастыри были вынуждены приспособиться к новым условиям власти Оттоманской Порты. В архиве Россикона сохранилось, в частности, свидетельство о фирмане султана Баязета II (1481-1512), которое запрещало вмешательство в монастырские имения. Несмотря на экономический и административный прессинг, Афон оставался «оазисом», где гонимые христиане могли вдохнуть относительную земную свободу и абсолютно предаться подвигам безмолвия, аскезы и молитвы.

С середины XV века в роли главных ктиторов Афонских обителей выступают правители Молдавского и Валашского княжеств, а с XVI века и далее по нарастающей - Россия, как достигшее единство царство и единственная в мире православная империя. И вот в 1497 году игумен св. Пантелеимона Паисий с тремя старцами прибыл в Москву к великому князю Иоанну III (1462-1505) - испросить милостыню не только для своей, но и для всех святогорских обителей. По замечанию академика М. Н. Тихомирова, с этого визита начался “патрональный период” в отношениях России и Россикона. Сохранилась жалованная грамота великого князя Иоанна III 1499 года (в списке XVIII века) о свободном приезде в Россию монахов Пантелеимонова монастыря для сбора милостыни. Среди братии, число которой в XVI веке колебалось от 25 до 170 человек, находились особые умельцы-путешественники, готовые с радостью выполнить подобное нелегкое послушание. В ответ из Москвы все чаще отправлялись дипломатические посольства - как в Константинополь, так и на Афон.

Попытки оказать Русской обители экономическую помощь нередко заканчивались драматически. Так, игумен Россикона Гавриил в 1533 году получил от великого князя Василия III огромную помощь - 15 тыс. золотых монет, однако на обратном пути в Минске, находившемся тогда под властью короля польского и великого князя Литовского Сигизмунда I Cтарого (1506-1548), он был ограблен полностью, но скорее всего частично - части привезенных средств хватило на строительство части монастырской стены. 1533-й год в целом оказался благостным для святогорцев - прп. Максим Грек в этом году переведен из строгого заточения в Иосифо-Волоцкой обители в Тверской Отроч монастырь с возможностью заниматься своими учеными трудами. Хотя Максим Грек прибыл в Россию из Ватопеда, он стал ярчайшим примером взаимодействия греческого и славянского монашества, который не мог не быть учтенным и в далеком Россиконе.

Русский царь Иван IV Васильевич Грозный с 1543 по 1584 год выпустил 10 грамот, свидетельствующих о его благодеяниях Россикону. А в 1547 году - в год венчания первого русского царя на царство - вышло окружное послание митрополита всея руси Макария архиепископам, епископам, князьям, боярам и вельможам, воеводам, гостям, купцам, духовенству, а именно всему русскому народу - с призывом давать милостыню игумену Россикона Савве I другим его старцам, которых царь, одарив, отпустил на Афон. В результате собранных средств был уплачен огромный долг Османской Порте.

В краткой речи невозможно описать всех взаимоотношений между Россией и Россиконом. Со временем игумены Россикона не только кратко приезжали в Россию, но и жили в ней в течение длительного времени, как, например, игумен Иоаким (2 года с 1560-го), составивший за это время Послание о Святой Афонской горе.

Впоследствии Россикону пришлось пережить Вакуфную реформу Сулеймана I, а именно, когда все его имущество было объявлено государственным и собственностью Аллаха, и его нужно было постоянно выкупать путем огромного налога - хараджа. В 1568 году обители пришлось отдать в залог все свои метохи и имущество. Идеи Нила Сорского нашли невольный отклик в судьбах афонских обителей.

Во второй половине XVI века Россикон пришел в полное запустение, а его новое возрождение связано с установлением Патриаршества на Руси в 1591 году, когда и игумен Россикона Неофит, прибывший на Русь с митрополитом тырновским Дионисием с решением о признании за Иовом всех прав Патриарха Русской Церкви, получил пожертвование. При посещении Троице-Сергиевой лавры архим. Неофит получил «образ, … да 7 рублев», так же, как архим. Григорий из Хиландара. В грамоте Феодора Иоанновича сказано: «послали есмя с ними своей милостыни на сооружение Пантелеимонова монастыря на пятьсот рублев рухлядью, да ризы и стихарь со всем послали есмя».

Впоследствии визиты повторялись - в 1647-1648 годах Москву посетили архим. Россикона Никодим, келарь Никифор и иером. Пахомий и передали в дар часть мощей св. вмч. Пантелеимона.

Еще одна веха - апрель-май 1654 года, когда ученый инок Арсений Суханов по поручению царя Алексея Михайловича и Патриарха Никона собрал на Афоне целую библиотеку книг и рукописей - около 500 греческих книг из библиотек Кинота, Россикона, Хиландара, Иверона, Ватопеда и Великой Лавры. В рамках данного доклада следует особо отметить вклад Россикона - одна рукописная книга и две печатные от дикея Германа.

В XVII веке братство монастыря было смешанным греко-русским с доминированием греков. В 1667 году число братии достигло 200 человек, но потом резко сократилось. В 1690-е годы монастырь пришел в полное запустение и был восстановлен как русский. Для поддержания монастыря братии приходилось совершать подвиги - в 1707 году архимандрит Варлаам со товарищи, получив в Москве милостыню, под Галацем (порт на Дунае) попал в плен к туркам и был ограблен.

В 1730 году монастырь был полностью опустошен турками: «…изгнали монахов из обители, именуемой великое Роси и засели внутри измаильтяне, и устроили минарет в церкви».

Когда в 1726 году Василий Григорьевич Григорович-Барский провел в Пантелеимоновом монастыре три дня, он нашел там двоих болгар и двух русских монахов. По его описанию монастырь «много лет пуст стояше и не бяше даже доселе кому онаго снабдевати». А в 1744 году путешественник не обнаружил в обители Св. Пантелеимона ни одного инока - с 1735 года монастырем стали управлять греческие иноки. Причина в том, что на самой Руси «не стали даваться жалованные грамоты и не стали русские самовольно выходить за границу», - согласно описанию другого путешественника инока Парфения (Агеева). А. А. Дмитриевский писал: «С 1735 года греческий элемент в этой обители взял окончательный перевес над русским…»

В середине XVIII века появилось другое место славянского присутствия на Афоне - Ильинский скит, возрожденный как скит на месте заброшенной кельи монастыря Пантократор прп. Паисием Величковским. Естественно, что прп. Паисий организовал здесь скрипторий и святоотеческую библиотеку, но летом 1763 года славяно-молдавское братство «всем собором» переехало в Молдавию.

А в 1777 году насельники Пантелеимонова монастыря переселились в прибрежную келью рядом со своим причалом после опустошительного пожара 1773 года, урон от которого довершило землетрясение 1790 года. От старой обители до новой 1,5 часа ходьбы. Новая обитель так же как и старая была названа в честь св. вмч. Пантелеимона. Она существовала с XVII века как келья-дача в честь Воскресения Христова греческого архиерея - иерисосского епископа Христофора, купившего место рядом с причалом Россикона в 1677 году за весьма небольшие средства.

Однако на новом месте монахи стали вести идиоритмический образ жизни, который не способствовал благоденствию обители. Решающей мерой для возвращения к киновии стал Сигиллион Вселенского патриарха Каллиника 1803 года, который ревновал о восстановлении традиций общежительного монашества не только в разных обителях Афонской горы, но и в других монастырях Константинопольской Церкви.

Турецкие оккупационные отряды оставались на Афоне до 1830 года.

История XIX - начала XX века настолько богата событиями, что их уже не перечислишь в краткой речи. В этот период, по сути дела, Руссик превратился в огромный монашеский город с разными ремесленными цехами, корабельной командой, больницей и пр.

В течение всего XIX века Пантелеимонов монастырь был смешанным греко-русским. Греческая община стремилась к автономности и изолированности, порой категорически отказывая русским в праве на существование внутри монастыря. Однако такой подход приводил к сильному ослаблению греческой монашеской общины и в духовном, и в экономическом отношении. Становление русского монашества как единой системы монастырей и келий и рост его численности, особенно во 2-й половине XIX века, существенно изменили распределение сил и приоритетов, что послужило как умиротворению, так и проблематике иного порядка. Определяющими личностями для Русской обители стали ее духовник и строитель Иероним (Соломенцев) и игумен Макарий (Сушкин).

Самым трагичным для русского монашества стало возникновение так называемых имяславческих споров в начале XX века, что, как известно, привело к насильственному вывозу имяславцев с Афона и значительному уменьшению численности монастыря, скитов и келий в предреволюционную эпоху, в то время, как после революции приток братии из России прекратился.

Афон вступил в суровые реалии XX века, когда в упадок стало приходить не только русское монашество, но и вся общежительная Афонская традиция в целом. Когда дионисиатский монах Феоклит в начале 1970-х годов написал книгу на греческом "Между небом и землёй", он пытался сделать невозможное - печатным словом возродить интерес к почти забытому Афону.

Но значительно большую, исключительную пользу принесла другая книга о старце Силуане, написанная архимандритом Софронием (Сахаровым), постриженником Пантелеимонова монастыря, который некоторое время был духовником монастыря св. Павла, а потом основателем обители в Эссексе. Эта книга для многих стала подлинным откровением об Афоне и христианской жизни.

От старца Силуана, который в начале XX века трудился на монастырской мельнице Россикона через отца Софрония тянется непрерывная духовная нить к современной России - как в её собственных пределах, так и за рубежом.

Русскому монастырю пришлось вынести полное запустение, непополнение братии, немецкую оккупацию…

В 1960-1970 годах система русских скитов и келий - с переходом Андреевского и Ильинского скитов в подчинение Ватопеду - окончательно рухнула. К местам русского присутствия продолжали относиться Пантелеимонов монастырь, Старый Руссик, пришедший в полное запустение, и скит Ксилургу, или Богородицы, находившийся также в крайне заброшенном состоянии.

С конца 1980-х годов началось более активное возрождение Пантелеимонова монастыря за счёт присланной братии. 1000-летие Крещения Руси по сути дела было ознаменовано принципиально иным отношением к русскому Афону - при новых перспективах и возможностях.

Впоследствии возрождение Русского монастыря велось по нарастающей. К 1000-летию русского присутствия на Афоне, а именно к 2016 году, было запланировано возродить максимально большое число скитов и келий - из находившихся на исторической территории Пантелеимонова монастыря. Помимо возрождения самого Пантелеимонова монастыря были восстановлены:

1. Старый Руссик - собор и исторический братский корпус.

2. Келья в честь св. вкм. Димитрия.

3. Новая Фиваида (частично и без больших юбилейных задач).

Из Пантелеимонова монастыря была проложена дорога в Кариес для более быстрого и надежного сообщения.

В конце 2015 г. в Русском Свято-Пантелеимновом монастыре был отмечен грандиозный юбилей - 100-летие его игумена схиархимандрита Иеремии (род. 9/22 октября 1915 г.), старейшего среди всех Афонских игуменов. На этот юбилей съехалось много гостей…

Но русское присутствие выходит за пределы территории Россикона. Практически в каждом большом греческом монастыре - одном из двадцати - есть русские или украинские монахи. Иногда русские монахи восстанавливают русские кельи на территориях, принадлежащих другим монастырям, как например, на Карулях, находящихся в ведении Великой Лавры. Иногда они возрождают греческие кельи - с греческим, славянским или смешанным типом устава и богослужения. В качестве примера можно привести келью Яннопула с 1000-летней историей, расположенную на южном побережье в предгории Афона также на территории Великой Лавры и основанную самим прп. Афанасием Афонским. По неписанному преданию в XIX веке сюда приходили для совершения Литургии и духовного окормления скрывавшиеся в горе и никому неизвестные афонские старцы, число которых всегда было семь... Ее возрождает выпускник Московской духовной академии и в прошлом насельник Троице-Сергиевой Лавры иеромонах Агафангел (Легач), защитивший диссертацию, посвященную аскетическому наследию прп. Варсанофия и Иоанна…

На свете нет ничего случайного. В библиотеке Московской духовной академии хранится книга Вопросоответов св. Варсанофия и Иоанна, изданная в Венеции в 1814 году. Вскоре после издания она попала на Афон, а 8 октября 1847 года была подарена духовником монастыря Пантократор иеромонахом Иосифом святителю Филарету (Дроздову). Автограф дарителя на русском языке подтверждает это. После смерти свт. Филарета книга оказалась вместе с огромной библиотекой рукописей и редких книг, принадлежавших Святителю, в фондах библиотеки Московской духовной академии. Потом после революции она была изъята и должно быть оказалась в фондах Румянцевского музея, откуда в конце 1980-х годов вернулась в Академию и несколько лет назад обретена из полного забвения. Это материальное свидетельство связи ныне празднуемого святителя с Афоном и его аскетической традицией (Вопросоответы были впервые изданы афонским святым Никодимом Святогорцем по рукописи Великой Лавры 17, а книга после утери рукописи почти что приобрела статус таковой) может смело стать символом сегодняшнего вечера и своеобразным побуждением - хранить и преумножать афонские заветы…

Игумен Дионисий (Шлёнов)

«Только пройдя собственными ногами по этим холмам, можно получить истинное представление о той земле, на которую уже однажды ступала Божья Матерь».

Предлагаем вниманию читателей беседу с викарием Киевской Митрополии УПЦ епископом Бородянским Варсонофием.

Ваше преосвященство, Вы неоднократно бывали на Афоне, в самом известном центре православного монашества, и недавно вновь посетили Святую Гору. Чем для Вас является Афон?

Святая Гора Афон – особенное место для православного человека. Не всегда христианин может побывать в этом святом месте, но каждый относится к Афону с трепетным чувством благоговейности, ценит эту вершину духовности. Ведь там, на протяжении столетий жили старцы и духовные подвижники. Это очень важно в наше время, так как после коммунистического режима эта традиция почти не сохранилась в наших краях, поэтому мы черпаем и укрепляем свои духовные силы именно благодаря опыту старцев, благодаря молитвенникам Святой Афонской Горы.

Афон еще называют монашеской республикой, на территории которой расположено двадцать мужских монастырей. Один из них русский, есть сербский, болгарский и семнадцать греческих. В каждой обители живут монахи, которые занимаются молитвой, послушанием, трудами. Монахи молятся не только о спасении своей души, спасении братии монастыря, но и о мире во всем мире. Как говорят многие, благодаря молитвам афонских старцев держится мир, держится Православие и сохраняется духовность, поэтому это особенное и благодатное место для каждого православного христианина.

Насколько отличаются традиции монашеской республики от традиций и устава наших монастырей, например, Киево-Печерской Лавры, где Вы долгое время жили и учились,несли послушание?

Традиции монашеские, конечно, отличаются, но не нужно забывать, что основоположник всего русского монашества, основатель Киево-Печерской Лавры, преподобный Антоний Печерский, принял постриг как раз на святой горе Афон, именно оттуда святой принес монашеские традиции. Церковный устав мы взяли из Византии, но сами традиции монашества святой Антоний во многом позаимствовал из многовекового опыта монастырей Афона.

Главными отличительными особенностями Афона является время и продолжительностьцерковных служб. Я думаю, что для паломников это непривычно – очень длинные богослужения, которые совершаются большей частью в ночное время суток. Происходит это от того, что монастыри Афона живут по византийскому времени. В традиции Афона это выражено так – насельники считают, что если при закате солнца природа засыпает, то и человек тоже должен отдыхать в это время. На Афоне 12 часов ночи чаще всего бывает с заходом солнца. В зависимости от времени года существует расхождение с византийским временем от трех до восьми часов. Молитва у афонских монахов начинается в полночь, это полуночница, утреня, часы, они как раз читаются в тот момент, когда на материковой части самой Греции и всей Европы наступает ночь. Когда мир предается снуи наступает тишина, на Афоне наступает час молитвы. И это происходит беспрерывно в течение веков.

На Афоне также особенная традиция погребения монахов. Если у нас хоронят на кладбищах, в могилах, то у них всё происходит по-другому. Это, думаю, вызвано также и местом - так как большинство территории полуострова это каменистая почва, горы, традиционные захоронения затруднены. Поэтому через год после похорон усопшего монаха откапывают искладывают останки в специальных помещениях -костницах. Причем, черепа хранят отдельно, а все остальные косточки складываются в другой комнате. По цвету костных останков и черепа иноки определяют степень добродетельности и святости усопшего.

По их правилам- если череп желтоватого цвета, значит монах был подвижником, белый – считается, что степень чуть ниже первой, а если черный череп, то монахи закапывают его и продолжают молитвы об упокоении души усопшего, просят, чтобы Господь простил его прегрешения, которые он допускал в своей жизни. Через год они опять его откапывают, смотрят на цвет костей и если он стал белым или желтым - складывают в костницу.

Богослужения по сути ничем не отличаются от нашего, т.е. утреня, полунощница, вечернее богослужение, всенощное бдение, часы или литургия. В русском Свято-Пантелиимоновом монастыре богослужение совершается на церковно- славянском языке, для нас доступном, в сербском монастыре Хиландар, в болгарском Изографе службы также на церковно-славянском. В остальных семнадцати монастырях- на греческом. Да, конечно, нашим паломникам это усложняет понимание молитвы. Я в греческих монастырях читаю молитву Иисусову, хотя греческий уже немного воспринимаю на слух. Тем более легче, когда ты знаешь порядок богослужения, тогда автоматически мысленно переводишь, где какая часть или молитва и говоришь про себя, многое понятно по структуре. Воцерковленный человек легко ориентируется в храмах Афона, невзирая на иной язык богослужения и непривычность устава.

Если судить по фотографиям Афона со стороны моря, природа там и виды отменные. Не является ли это одним из факторов того, что там хочется побывать снова? Но прекрасных мест на Земле много, и христианских святынь тоже немало. Почему именно Афон?

В первую очередь, Афон – это обитель Божией Матери, жребий Божией Матери. Как и апостолам, ей выпал жребий для проповеди Евангелия в другой стране – по Преданию она должна была направиться в Иверию (Грузия). Но во время перехода, когда корабль двигался на Кипр, его ветром отнесло к полуострову, который впоследствии и станет для православных христиан тем Афоном, который нам сегодня известен. Божия Матерь, вступив ногами на эту гору, сказала, что это есть сад и ее обетованная земля.

Земля этадействительно прекрасна и является одним из самых благодатных мест, я так считаю для себя. Кто хоть раз побывает на Афоне, уверен, будет думать также. Когда смотришь с моря на Афон, открываются дивные по своей гармонии пейзажи, а когда находишься в горах, то видишь на отвесных скалах древние монастыри, келии монахов. Сочетание рукотворных построек с неповторимым природным ландшафтом впечатляет и оставляет глубокий след в памяти. Фотографии не могут в полной мере передать духовный восторг от всего увиденного на полуострове. Разве можно снимком передать запах моря, растительности, атмосферу Афона и атмосферу присутствия на богослужении? Только пройдя собственными ногами по этим холмам, можно получить истинное представление о той земле, на которую уже однажды ступала Божья Матерь.

Органичность природы и построек на Афоне в какой-то мере закономерна. Человек с молитвой не может повредить первозданную красоту, сотворенную Богом, а только хранит ее и пытается не нарушить своими рукотворными вещами.Строительство в таком месте представляет сложность, и нужно понимать, что очень проблематично доставить на Святую гору что-либо из материалов, необходимых инструментов, даже продуктов, т.к. соединение с миром осуществляется только по морю. Автомобильных дорог, которые соединяли бы материковую часть Греции с полуостровом, нет. Все завозится только на паромах, так и раньше было в древние времена, так и сейчас. Не имея каких-то особенных технических приспособлений в древности, строились такие удивительные монастыри, в таких сложных местах, в горах и скалах, что трудно представить процесс созидания самими монахами.

Как нужно было все продумать и укрепить, чтобы все держалось над морем, ведь это невероятно сложно и не менее поражает, чем нерукотворные виды вокруг. С моря это прекрасные виды монастырей, которые замечательно вписываются в Афонскую природу. Конечно, это привлекает множество людей, и не только православных паломников, приезжают и католики, даже люди неверующие, которые впоследствии становятся верующими. Встречал как-то послушника из Польши. Он тоже приехал на Афон потому, что читал о таком прекрасном и необычном месте, и приехал туристом просто посмотреть достопримечательности и аскетическую жизнь монахов. Но все-таки благодать Божия там действует, она коснулась его сердца, и он остался послушником в монастыре Констамонит.

В каких монастырях на Афоне Вы служили? Легко ли служить с греческим духовенством, возникали ли сложности в богослужебной практике?

Имел возможность служить и в русском Пантелеимоновом монастыре, и в греческих монастырях. Был на афонском всенощном бдении. Молитва афонская во всех монастырях прекрасна, и сердце просто умиляется от молитв, хотя есть и сложности, конечно, когда служат на греческом языке. Но, повторюсь, когда известна структура богослужения, то становится понятным, что сейчас, например, должна быть малая вечерня, вечерня, и т.д. Есть перерыв на ужин, потом повечерие, читается акафист, а в 12 ночи начинается полунощница. Структура во всех монастырях приблизительно одинакова, где знаешь – вспоминаешь тексты молитв на церковно-славянском, где непонятно–читаешь молитву Иисусову. Чуть сложнее всё для паломников, которые не всегда хорошо знают структуру богослужений, и на греческом языке им не совсем понятны молитвы, обращения. Но я всегда говорю в таком случае – молитесь просто, от чистого сердца и своими словами, а каждый паломник знает, о чем ему молиться, когда направляет свои стопы на Святую гору Афон. Кроме просьб о помиловании очень важно еще и участие в таинствах Покаяния и Причастия. С греческим духовенством легко служить, и сложностей никаких нет. Служил я и в Ксенофонтовом монастыре, в монастыре Евсигмен, монастыре Ватопеде…

- Как относятся к нашим священникам - с радостью или просто терпят постоянное присутствие приезжих?

Очень хорошо и радушно относятся.

Знают ли на Афоне об украинской действительности, интересуются ли политикой, откуда узнают новости и как относятся к событиям в нашей стране?

Я стараюсь на политические темы не общаться, ведь основная цель присутствия здесь - молитва. И что мы можем на Святой горе просить Бога? Просим, чтобы Господь помиловал нашу страну, наших людей, поэтому основное общение молитвенное. Да, многие интересуются действительностью за пределами Афона. Основную информацию, я думаю, они узнают в новостях от паломников и братьев по вере, от приезжих из Украины, России, Беларуси, Молдовы, из других стран. Греки о своей стране знают от своих единоверцев. О политике здесь нет больших разговоров, нет споров, здесь немного иная жизнь.

В православной среде интерес к афонской теме сохранился благодаря паломническим историям из прошлых времен. Определенный мистический интерес подогревается простым человеческим любопытством. Видели ли Вы там каких-то особенных людей, слышали что-то необычное, и случались ли чудеса во время Вашего пребывания?

История Афона насчитывает как минимум 10 столетий, целое тысячелетие, хотя первые монастыри там возникли вообще в III-IY веках, а сам Афон как монашеская республика существует уже больше десяти столетий. В следующем году на Афоне отмечается 1000-летие русского присутствия, русского монашества на Святой горе. В Лавре великой (первенствующий монастырь на Святой Горе Афон - Прим.автора) сохранились акты, которые подписывал настоятель первого русского монастыря. И с тех пор многие паломники, по традиции святого Антония Печерского, туда пешком ходили для молитвы, чтобы получить и стяжать дары Святого Духа. Расцвет паломничества былв XYII-XIXвеках. Из Одессы отправлялись пароходыс многочисленными паломниками,т.к. это была спонсированная государством программа, и люди получили возможность побывать в этих святых местах. Сегодня на Афон приезжает очень много людей, которые отправляются туда за духовной поддержкой. Есть, конечно, те, кто приезжает из любопытства, хочу,мол, побывать в монашеской республике.Но ничего случайного не бывает, каждый выносит пользу от посещения афонских монастырей.

Афон уникален еще и тем, что на территории полуострова совершенно нет женщин, это древняя традиция. В мужские монастыри не пускали женщин, а в женские, соответственно,мужчин. Так и до сего дня есть полностью закрытые монастыри, вот и на Афоне не пускают женщин, а в Греции есть монастыри, где не бывают мужчины. Поэтому на огромной территории полуострова, а это примерно площадь 80 на 40 км, находятся только мужчины. Это место, где тебя не отвлекают никакие телефонные звонки, житейские проблемы. Паломники имеют возможность сосредоточиться на своих внутренних проблемах, увидеть своё внутреннее «я» и познать себя - это самое главное для человека. Есть еще на Святой горе и особенные люди, как их еще называют - старцы, люди благодатные, приближенные к Богу. Они имеют возможность помочь человеку увидеть, почувствовать волю Божию в его жизни, подсказать, как правильно поступить в той или иной ситуации. Такие люди есть и слава Богу!

Почему православным христианам не удается создать «большой Афон» в Украине?Почему в стране нет авторитетов подобным Афону, куда стремились бы попасть на молитву паломники со всего мира?

У нас в Украине есть Киево-Печерская Лавра, монастырь мирового масштаба. Лавр в мире не так много:три лавры в Украине, три лавры в России, на Афоне лавра, на Святой Земле недалеко от Иерусалима есть Лавра Саввы Освященного. Поэтому титул говорит о многом, и как писали в XIXвеке- Лавра есть второй Иерусалим. Паломников здесь бывает не меньше, чем на Афоне. Просто таинственность Афона, удаленность, создает по-особенному хороший такой, не скажу ажиотаж, а скорее стремление человека побывать в этом святом месте. Ну и нужно отметить, что на Афоне 10 столетий не закрывались монастыри, традиции не прерывались, у них есть свой устав Святой горы, который не нарушается. Последний устав принят в XIX веке, соблюдается всеми монастырями.

Киево-Печерская Лавра тоже имела в свое время очень большой авторитет, имела множество скитов, подворий, была своя типография и мастерские, писались богословские труды учеными монахами, но коммунистический режим многое уничтожил, традиции практически прервались, т.к. Лавра закрывалась не один раз за прошедшее столетие. И с 1988 года, с момента 1000-летия Крещения Руси, приходилось возобновлять все, как говорится, с нуля, зажигая эту лампадочку молитвы, которая до сегодня горит. Но для того, чтобы восстановить все эти традиции нашей Киево-Печерской Лавры необходимо длительное время.

Есть ли при Кафедральном соборе паломническая организация, которая под Вашим руководством и благословением организовывает путешествия на Афон?

Есть Паломнический отдел УПЦ на территории строящегося Кафедрального собора, который организовывает паломнические поездки на Святую гору, на Святую Землю и в другие святые места. Любой желающий может подобрать для себя интересный маршрут для путешествия, в котором будет сочетаться отдых и польза для души, возможность обогатить свой духовный опыт.

Беседовал Андрей Герман

Фото из личной коллекции епископа Варсонофия и греческого фотографа Костаса Асимиса.

Афон. Текст

Слайд 2. Начало

Святая Гора Афон представляет собой полуостров в северо-восточной Греции, восточный выступ полуострова Халкидики далеко вдавшийся в изумрудные воды Эгейского моря приблизительно на 80 км в длину и около 12 км в ширину. Полуостров горист, покрыт густыми лесами, изрыт бесчисленными скалистыми оврагами. В юго-восточной части Св. Горы возвышается гора Афон высотой 2033 м. над уровнем моря.
Святая Гора находится под юрисдикцией Константинопольского патриарха, являясь частью Греческого государства, где государственный язык – греческий.

Слайд 3. В языческой древности Афонскую гору знали как Аполониаду (по храму Аполлона), позднее на вершине горы стоял храм Зевса, который назывался Афос по-гречески (по-русски - Афон).

Слайд 4. Карея

Карея - монашеский городок, как бы столица Святого Афона; это слово означает "орех", что подтверждается самой местностью, где много орешника.

Карея находится в самой средине полуострова, на северо-восточном склоне Св. Горы.

Карейский Соборный храм Успения Пресвятой Богородицы - древнейший, по преданию основанный в 335 году Константином Великим, пострадал от пожара и был восстановлен в Х веке В XIII веке Собор пострадал от каталанцев и снова был восстановлен болгарскими царями; здесь сохранились фрески XIV века. На горнем месте алтаря - святыня Карей - чудотворная икона Божией Матери "Достойно есть". Хранятся также чудотворная икона Спасителя, икона Божией Матери "Млекопитательница".

Слайд 5. Лавра Св. Афанасия - первенстующий монастырь на Святой Афонской Горе, находится на небольшом плато на юго-востоке полуострова в получасе пути пешком от моря. Она основана в Х веке св. Афанасием Афонским, но основной ансамбль монастырских построек был сооружен на пожертвования византийских императоров.

Лавра окружена высокими каменными стенами. Величественно возвышается башня над главными вратами, так называемая "Цимисхиева".

В Лавре находится Соборный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы Х века с фресками XVI века работы Феофана Критского с примыкающими церквями во имя святителя Николая Чудотворца и 40 мучеников.

В настоящее время Лавру населяет 45 монахов.

Ватопед - греческий монастырь, расположен в небольшой бухте на северо-восточном берегу Афона.

Этот монастырь - один из самых древних, богатых и обширных монастырей на Св. Афонской Горе.

Соборный храм монастыря, один из самых обширных на Афоне, построен в Х веке, освящен в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.

Единственная и бесценная святыня Ватопеда - "Пояс Богородицы".

В библиотеке хранится одно из самых богатых и редких собраний книг и рукописей. Особенная драгоценность здешней библиотеки - экземпляр Птолемеевой географии с картами.

В настоящее время монастырь населяет 45 монахов.

Слайд 6. Иверский монастырь расположен на северо-восточном побережье Святой Горы, с северо-запада окружен горами, покрытыми лесом. От Карей примерно час пешего пути.

Он основан в конце Х века на развалинах совершенно запустевшего Климентова монастыря.

Четырехугольный в плане монастырь обнесен высокими стенами. Расположен на берегу пристани и со стороны моря имеет высокую башню. При входе в обитель на левой стороне наводится небольшая привратная церковь с чудотворной иконой Божией Матери именуемой "Вратарница".

Главный Соборный храм монастыря посвящен Успению Пресвятой Богородицы.

Собор почти весь расписан поздней живописью, но сохранились фрески и XVI века. Кроме Соборного храма в монастыре находятся еще три малые церкви. Богатая библиотека содержит много древних рукописей и книг.

Вблизи Иверского монастыря на берегу моря указывают место, называемое в древности Климентовою пристанью, к которой, по преданию, пристал корабль с Богоматерью.

Монастырь в настоящее время населяет порядка 45 монахов.

Монастырь Хиландар находится на северо-восточном берегу, в получасе от моря.

Соборный храм построен в XIV веке в честь праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Это (21 ноября по Юлианскому календарю). В этом храме находится чудотворная икона Божией Матери "Троеручица", находившаяся с VIII века по XIII век в Палестинской Лавре Св. Саввы Освященного, в келии св. Иоанна Дамаскина. Икона эта вместе с чудотворной иконой "Млекопитательница" и пастырским жезлом св. Саввы Освященного была дарована св. Савве Сербскому.

В настоящее время в Хиландаре 30 монахов.

Слайд 7. Монастырь Дионисиат расположен на высокой скале морского берега при устье огромного лесного ущелья между монастырем Св. Павла (около часа пешего пути) и монастырем Григориат. Этот монастырь обнесенный кругом высокими стенами и крепкими бойницами, имеет вид замка средних веков, внутри довольно тесен.

Он был основан в XIV веке св. преподобным Дионисием.

Соборный храм XVI века освящен в честь Рождества св. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Это особо почитаемый праздник монастыря (24 июня по Юлианскому календарю). Храм величествен, стены его расписаны, сохранились фрески XVI века.

Монастырь населяет 55 монахов.

Монастырь Котломуш находится на северо-восточном склоне Святой Горы, в 10 минутах ходьбы от Карей. С южной и западной стороны он окружен горами и лесом, с восточной и северной стороны прекрасной долиной с садами и виноградниками.

Монастырь имеет вид строгого четырехугольника в плане, в средине которого находится пятиглавый Соборный храм Преображения Господня. Он благолепно украшен: имеет резной золоченный иконостас, пол во всем храме выстлан мраморными плитами. Храм уцелел с 1540 года, сохранились и фрески этого периода.

В настоящее время здесь проживает 30 монахов.

Слайд 8. В расстоянии часа ходу от Кареи, на северо-восточной стороне Святой Горы, на отдельной утеснистой скале у моря находится монастырь Пантократор (что значит "Вседержитель").

Монастырь обнесен массивной стеной и высокими башнями. На стене расположены иноческие келий в несколько этажей, поэтому снаружи монастырь смотрится довольно высоким. Этому способствует и расположение монастыря на высокой скалистой местности.

Монастырь разделен на два двора: в первом дворе располагаются гостиные келии, высокая башня с малой церковью наверху, внизу башни - ризница. На втором дворе расположен Соборный храм, трапезная и колокольня.

Соборный храм освящен в честь Преображения Господня. В монастыре этот праздник особо почитается (6 августа по Юлианскому календарю).

Среди святынь монастыря в храме хранится чудотворная икона Божией Матери, называемая "Геронтисса", т.е. "Старица".

В монастырской библиотеке замечательная редкость - Евангелие, принадлежащее св. Иоанну Кущнику. В настоящее время монастырь населяют 20 монахов.

Ксиропотам находится на юго-восточной стороне Святой Горы. Местность представляет небольшую горную равнину. При монастыре находится глубокий и широкий ров, который в зимнее время наполняется водой, а летом высыхает. От этого и происходит название монастыря; "ксиропотам" значит "сухой поток".

Монастырь имеет вид четырехугольника в плане, это самая древняя из башен на северной стене.

Соборный храм посвящен 40 мученикам Севастийским, их же память (9 марта по Юлианскому календарю) - особо почитаемый праздник обители.

Населяет монастырь в наше время 40 монахов.

Слайд 9. Зограф расположился на северо-западном лесистом склоне Святой Горы, в получасе ходьбы от моря. Основан в начале XI века тремя братьями родом из Ахриды Болгарской.

Соборный храм освящен во имя св. великомученика Георгия Победоносца, (этот монастырский праздник отмечается 23 апреля по Юлианскому календарю ). Здесь хранятся: три чудотворные иконы св. великомученика Георгия; чудотворная икона Божией Матери "Услышательница".

В наши дни здесь находится около 10 братии.

Монастырь Дохиар построен в юго-западной стороне Святой Горы у моря, он основан в Х веке Евфимием.

Монастырь обнесен высокой стеной с башней, стены завершаются строениями келий. Соборный храм XVI века освящен в честь святых Архангелов (празднуется 8 ноября по Юлианскому календарю ).

Среди святынь монастыря в Соборном храме хранится чудотворная икона Божией Матери, так называемая "Скоропослушница".
Кроме Соборного храма существует еще десять параклисов.

В наши дни братство насчитывает около 40 человек.

Слайд 10. Монастырь Каракал находится на северо-восточном склоне Святой Горы вдали от моря среди густых садов. По одной из нескольких версий монастырь основан в конце Х века некоторым римлянином Каракаллом, отсюда его название.

Монастырь имеет традиционный для обителей Святой Горы вид четырехугольника в плане, высокие крепостные монастырские стены завершаются келейными строениями. На западной стене возвышается красивая по пропорциям и внушительная по крепости башня.

Соборный храм освящен в честь святых апостолов Петра и Павла в XVI веке (день памяти празднуется 29 июня по Юлианскому календарю ).

Храм имеет традиционную конструкцию купольного свода на четырех опорах - столбах, крестообразный в плане с литийным притвором и папертью, над которой построена невысокая колокольня.
Кроме Соборного храма здесь еще шесть параклисов.
В наше время в братстве монастыря около 30 человек.

Монастырь Филофей располагается на высоком равнинном месте на северо-восточной стороне Святой Горы, от Ивера в расстоянии около двух часов хода. Филофей - один из древнейших на Святой Горе монастырей, своему названию обязан св. преп. Филофею, который восстановил монастырь в XI веке, являясь ктитором монастыря.

Посреди монастырского двора располагается Соборный храм, освящен в честь Благовещения Пресвятой Богородицы относящийся к XVIII веку, сохранились росписи этого периода.

Кроме Соборного храма существует еще семь параклисов.
В настоящее время монастырь населяет порядка 60 монахов.

Слайд 11. Монастырь Симонопетр находится на юго-западном склоне Святой Афонской Горы на одной из высоких скал, открытой с трех сторон и выглядит как бы парящим. Основал монастырь св. преп. Симон в XIII веке.

При строении ограниченная площадь скалы заставила выводить постройку в высоту, отсюда многоэтажность корпусов с террасами и балконами, нависающими над пропастью. Монастырь несколько раз горел (пожар 1581 и 1621 г.), опустошался набегами варваров, но снова возрождался.

Главный Соборный храм посвящен Рождеству Христову (25 декабря по Юлианскому календарю).

В наше время монастырь населяет 60 монахов.

Монастырь св.Павла располагается на юго-западной стороне Святой Горы, в устье ущелья между двумя потоками, недалеко от моря. Он основан в Х веке сыном греческого императора Михаила.

Монастырь имеет вид четырехугольника в плане с высокими крепостными стенами, завершающимися келейными строениями. Великолепно выстроенный одиннадцатиглавый Соборный храм освящен в честь праздника Сретения Господня (2 февраля по Юлианскому календарю ).

Среди святынь три иконы Божией Матери.
Кроме

В наше время монастырь населяет 45 монахов.

Слайд 12. Монастырь Ставроникита расположен на крутом скалистом берегу моря северо-восточной стороны Святой Горы, между монастырями Пантократором и Ивером.

Монастырь является одним из самых небольших по размерам, обнесен каменными крепостными стенами с высокой крепостной башней. Стены завершаются келейными строениями.

Соборный храм во имя святителя Николая Чудотворца (день памяти празднуется б декабря по Юлианскому календарю) относится к XVI в., сохранились прекрасные фрески XVI в., исполненные Феофаном Критским. Фрески Феофана сохранились и в трапезной.

В наше время братия Ставроникиты насчитывает порядка 25 монахов.

Монастырь Ксенофонт находится на юго-западной стороне Св. Афонской Горы, у самого моря, от русского Пантелеимонова монастыря около часа пешего ходу.

Монастырь окружен высокой каменной стеной с крепостной башней и внутри делится на два дворных пространства. На территории большего двора располагается мраморный Соборный храм, освящен в честь св. вмч. Георгия Победоносца (день памяти празднуется 23 апреля по Юлианскому календарю ), постройка которого относится к началу XIX века. На малом дворе находится церковь св. Георгия Победоносца, бывшая Соборным храмом, относящаяся к ХVI в.

Здесь хранятся две почитаемые иконы мозаичной работы - св. вмч. Георгия Победоносца и св. вмч. Димитрия Солунского.
Кроме Соборного храма в монастыре еще восемь параклисов.

В настоящее время Ксенофонт населяют 40 монахов.

Слайд 13. Монастырь Григориат находится на юго-западной стороне Святой Афонской Горы на скалистом краю берега моря между монастырями Симонопетра и Дионисиатом. Основан св. преп. Григорием в XIV веке.

Соборный храм освящен в честь святителя Николая Чудотворца (память его празднуется 6 декабря по Юлианскому календарю ) и относится к XVIII веку, сохранились росписи того же периода. Внешний вид монастыря с высокими стенами носит традиционно крепостной характер.

Монастырь греческий, населяет его порядка 65 монахов.

Монастырь Эсфигмен располагается в северо-нисточниой части Святой Горы, в небольшой долине между двух возвышенностей на берегу моря, от Хиландара меньше часа пути.

По некоторым источникам обитель основана в V веке греческим императором Феодосием Младшим и сестрою его благочестивою царевною Пульхериею.

Соборный храм монастыря освящен в честь Вознесения Господня.

Мощные монастырские стены носят традиционно крепостной характер, замыкают монастырский двор башней; в центре двора - Соборный храм.

В наши дни монастырь населяет порядка 40 монахов.

Слайд 14. Монастырь Костамонит построен на юго-западной части Святой Афонской Горы, густо покрытой лесами и окружен горами, что придает ему особенную уединенность.

Сведения об основании монастыря различны: по одним - основателем является Константин Великий или его сын Констанций, по другим - вельможа царского двора Комнинов (XIII век). Происхождение названия Костамонита связывают с каштановой рощей, по другому преданию это место славилось отшельником по имени Коста - отсюда и название монастыря.

Обитель представляет собой замкнутый в плане четырехугольник традиционно крепостного характера постройки. Посредине монастырского двора располагается Соборный храм построен в XIX веке и освящен в честь св. первомученика и архидиакона Стефана (память 27 декабря по Юлианскому календарю).

В Соборном храме находятся три чудотворные иконы: Божией Матери именуемой "Предвозвестительница", св. первомученика Стефана и Божией Метери «Одигитрии».

Братство монастыря насчитывает порядка 30 человек. 

Слайд 15. Монастырь Св. Пантелеймона построен на берегу небольшой бухты на юго-западе Св. Афонской Горы между пристанью Дафни и монастырем Ксенофонт.

Русский монастырь основан во времена св. равноапостольного князя Владимира и назывался обителью Богородицы Ксилургу. Во второй половине XII века, вследствие многочисленности, братия переселилась в Нагорный Руссик, а в конце XVIII столетия иноки переселились на берег моря в обитель с храмом Вознесения Господня на месте нынешнего Пантелеимонова монастыря.

В целом архитектурный облик монастыря не носит традиционного крепостного характера, свойственного афонским обителям. Многоэтажные корпуса, рассчитанные на многочисленность братии, окружают более старый, компактно расположенный в виде прямоугольной застройки центр с главным Соборным храмом, построенным в XIX веке и посвященным св. великомученику и целителю Пантелеимону (день памяти 27 июля по Юлианскому календарю). Второй Соборный храм Покрова Пресвятой Богородицы.

В обители находится также малый храм в честь Успения Пресвятой Богородицы и придельный к Покровскому храм во имя святых великих князей: равноапостольного Владимира и благоверного Александра Невского. Близ монастыря находится так называемая "гробница" - усыпальница с церковью св. первоверховных апостолов Петра и Павла.

Монастырская библиотека содержит более 20.000 книг и рукописей. По сообщению древних путеводителей братства насчитывалось около 3000 человек, в настоящее время в монастыре 40 монахов.

Слайд 17.

Афон во второй раз посетил президент Российской Федерации, Владимир Путин. Это посещение стало частью двухдневного визита в Грецию. Вместе с ним на Афоне также побывал для празднования тысячелетия присутствия русских монахов на Святой горе.Владимир Путин стал первым главой российского государства, побывавшим на Афоне. Этот факт демонстрирует особое внимание, которое нынешний правитель России уделяет духовному фактору